Ya que está escrito: "El
águila es ese Poder del Amor que es la Clave de la Magiak, inspirando a los
Cuerpos y sus dependencias hacia el
Éxtasis Superior sobre sus Alas".
Este águila es conocida por los Ocultistas como una de las Cuatro
Bestias Querúbicas y representa a uno de los Cuatro Poderes del Fénix. También
es atribuida por Eliphas Levi a Azoth, la fórmula de Alfa y Omega, lo Primero y lo Ultimo.
Fue por el uso correcto de este Poder del Amor que Parzival tuvo éxito
donde otros habían fallado. Pues de nuevo está escrito en el Liber Aleph:
"Considera el Amor.
Aquí es una fuerza corruptora y destructora donde muchos hombres se han
perdido: presencia toda la Historia. Ya que sin amor el hombre no fue
hombre."
"Vemos a Amfortas,
que cedió a la seducción, herido más allá de la cura; a Klingsor, que se retiró
de un peligro semejante, fuera por siempre de la Montaña de la Salvación, y a
Parzival que no cedió, capaz de ejercitar el verdadero Poder del Amor y de ese
modo realizó el Milagro de la Redención."
Pero aunque ahora que estamos cerca de ese reino donde "el
Tiempo y Espacio son Uno" no debemos permitirnos a nosotros
mismos lanzarnos con demasiada velocidad.
Había muchas cosas que Parzival no sabía, o que él afirmaba no saber,
cuando se le preguntaba. Sin embargo, ahora sabe hasta el Verdadero Nombre ‑la
Palabra de Su Ser‑ aunque en el pasado fue llamado por muchos nombres. Algunas
cosas supo y recordó con claridad; Había una cosa que deseaba conocer y
entender.
¡Qué es el Grial!
Para lo cual Gurnemanz responde muy
adecuadamente:
"No puedo decirlo:
pero si para servirlo tu te ofreces, el
Conocimiento de El no te será ocultado. ¡Y te doy las gracias ahora pues
sin duda te conozco; ninguna senda terrenal te guiará, pues nadie puede pisarla
si por sí mismo no es elegido!"
A lo cual Parzival, sin preguntar más, responde:
"Apenas me muevo,
aunque parezco correr velozmente."
Y Gurnemanz:
"Hijo mío, ya ves
aquí que ESPACIO Y TIEMPO SON UNO."
En verdad ahora hemos llegado al comienzo del Verdadero Sendero, que
en la clara Luz es uno con el fin.
“¿Qué dice Blavatsky en "La Voz del Silencio"?
"¡Cabalga el Pájaro
de Vida si tu deseas conocerlo!."
¿Y este Pájaro ‑este Cisne‑ parece como muerto hasta que sus Poderes
son conocidos? Alguien lo ha comparado con la Palabra Sagrada, la Gran Palabra
AUM. Ya que está escrito:
"AUM es el glifo de
lo Eterno. A el sonido inicial, U su medio y M su fin, juntos formando una Palabra o Trinidad única, indicando
que lo Real tiene que ser considerado como de triple naturaleza. Nacimiento,
Vida y Muerte, no sucesivamente, sino una."
La naturaleza ilusoria del Tiempo y del Espacio, que no son sino modos
en nuestra mente finita, ha sido aclarada muy bien por Sidney Klein en su
excelente libro "Ciencia e Infinito", pero esta no es una idea nueva.
El logro del Éxtasis ha demostrado a los Iniciados de cada tierra que hay un
estado de conciencia en donde a la vez tiempo y espacio se están aniquilando
-al menos temporalmente‑ y a la vez las limitaciones del "ego
personal" ya no nos oprimen. En el Libro Sagrado conocido como Liber LXV,
capítulo II, versículos 17-25, leemos:
17. También el Santísimo
vino sobre mí, y contemplé un cisne blanco flotando en el azul.
18. Entre sus alas me
sacié y los aeones huyeron lejos.
19. Entonces el cisne
voló, se zambulló y se elevó, más no adonde íbamos.
20. Un chiquillo loco que
iba conmigo se dirigió al cisne y le dijo:
21. ¿Quién eres tu que
flotas, y vuelas, y te zambulles, y te elevas en el vacío? Fíjate, han pasado
muchos aeones, ¿de donde has venido?, ¿adónde quieres ir?.
22. Y riendo le reñí,
diciendo: ¿No de dónde! ¿No adonde!
23. Como el cisne callaba,
él contestó: Entonces, si no hay una
meta, por qué esta eterna jornada?
24. Y apoyé mi cabeza
contra la Cabeza del Cisne, y me reí, diciendo: ¿No hay un gozo inefable en
este aleteo sin objeto? ¿No hay cansancio e impaciencia para quien quisiera
alcanzar alguna meta?
25. Y el cisne estaba
siempre callado. ¡Ah!, pero nosotros flotábamos en el Abismo infinito,
¡Alegría! ¡Alegría! ¡Blanco cisne, llévame siempre en tus alas!
Pero había mucho que Parzival tenía que hacer antes de tomar descanso
de este modo: tenía una misión que lograr, en la tierra, aunque hasta ahora no
lo sabía.
Mediante el uso de estos ejemplos, podemos comenzar a comprender lo
que ocurre después. Un nuevo "movimiento sin movimiento" por parte de
Parzival y Gurnemanz es simbolizado ahora por el cambio del Escenario en el
Drama, al principio casi imperceptiblemente, de izquierda a derecha. El bosque,
en el que la Primera Escena había tenido lugar, desaparece; una puerta se abre
en el rocoso acantilado y oculta a los dos; entonces se ven de nuevo en un
paisaje inclinado por el que parecen ascender. Finalmente llegan a un gran
salón, que se pierde sobre sus cabezas en una alta cúpula, bajo la cual la luz
fluye. Desde las alturas, sobre la cúpula, llega el creciente sonido de
repiques.
De nuevo podemos encontrar una correspondencia muy directa con las
Enseñanzas Orientales tal como fueron propuestas por Madame Blavatsky en
"La Voz del Silencio". Ella escribe:
"Tu no puedes viajar
por este Sendero hasta que tú no te hayas hecho el Sendero mismo."
Además, en el Liber CCCXXXIII de Frater Perdurabo leemos:
"Oh, Tú que partes
sobre el sendero, falso es el Fantasma que buscas. Cuando lo tengas, conocerás
toda la amargura, tus dientes clavados en la manzana de Sodom. De este modo has
sido tentado a lo largo de Este Sendero, cuyo otro horror te hubiera
ahuyentado.
Oh, Tú que te acercas a la
mitad del Sendero, ningún fantasma se mofa de ti. En consideración a la zancada
de tu andar. De este modo fuiste llevado a lo largo de Este Sendero, cuya otra
fascinación te hubiera ahuyentado.
Oh, Tú que te acercas
hacia el Final del Sendero, sin más esfuerzo. Más y más rápida se hace tu
caída; tu cansancio es reemplazado por el Inefable Descanso. Pues aquí no estás
Tú sobre el Sendero. Tú te has vuelto el Sendero."
Y cada uno tiene que aprender a viajar este Sendero, cada uno tiene
que vencer sus propios obstáculos, desenmascarar sus propias ilusiones. Sin
embargo, siempre hay la posibilidad que otros puedan ayudarnos a hacer esto y,
como en el caso de Parzival, dirigido por Gurnemanz, que antes había viajado de
esa manera, nosotros podemos ser guiados por el verdadero Sendero y ser
enseñados para evitar los muchos desvíos
falsos que pueden aparecer en nuestra búsqueda del Templo del Sagrado Grial. De
hecho, si nuestro entrenamiento hubiera sido correcto y nuestra aspiración
permanece pura, inevitablemente tenemos que llegar al fin de este Camino; Con frecuencia puede parecernos que lo
hacemos como en un guiño, y cuando menos lo esperamos.
Deberíamos recordar que cada acto de este Drama es altamente
simbólico. El estudiante puede dar su propia interpretación a ese pasaje que se
abre en el Templo del Grial. Al llegar allí dentro no podemos hacer nada mejor
que escuchar el aviso de Gurnemanz a Parzival, quien mientras tanto está
embelesado con la Maravilla qué contemplaba:
"Ahora da rienda
suelta a la cabeza, y permíteme ver, si eres inocente y puro, la sabiduría
puedes alcanzar."
Y esta SABIDURIA de Parzival, a su debido momento, se hace cierta,
pero no lo fue hasta que hubo sufrido muchas pruebas. Pues la SABIDURIA es la
propia LANZA SAGRADA, largo tiempo perdida por los Caballeros del Grial pero
que con el tiempo fue recuperada por El Loco Puro.
interior que transciende el conocimiento. Pues la COPA es la
COMPRENSION, aunque en este caso estaba separada de la VOLUNTAD O SABIDURIA, la
Lanza Sagrada que sólo ella es capaz de iluminarla perfectamente.
Ahora pueden ser dichas unas palabras respecto a la naturaleza de
"El Loco Puro", y ya que este Ritual es el mismo para todos los
tiempos, retrocedamos a antes de la Era Cristiana (a la cual, en general, el
Misterio del Grial está atribuido) a la antigua China donde el testimonio de
este Santo Sabio Lao Tze nos da un no incierto indicio. El Sendero del Tao ‑Wu
Wei‑, la Realización de todas las cosas
mediante No-hacer, es precisamente similar al "Sendero" que hemos
estado describiendo.
Dijo Lao Tze:
"La multitud de
hombres parecen satisfechos y complacidos como si disfrutasen de un banquete
completo, como si se subieran a una torre en primavera.
Solamente yo parezco
apático y mis deseos todavía no han dado indicios de su presencia. Estoy como
un infante que todavía no ha sonreído. Miraré abatido y desamparado mientras no
tenga hogar a donde ir.
La multitud de todos los
hombres tienen suficiente y reservan. Solamente yo parezco haberlo perdido
todo.
Mi mente es la de un
hombre estúpido; estoy en un estado de caos.
Los hombres ordinarios
miran brillante e inteligentemente, mientras solamente yo parezco ser
ignorante.
Ellos miran llenos de
discriminación, mientras solamente yo
estoy aburrido y confundido.
Parezco ser llevado como
sobre un mar, yendo a la deriva como si en ninguna parte tuviera que descansar.
Todos los hombres tienen
sus esferas de acción, mientras que solamente yo parezco aburrido e incapaz,
como una ruda orilla.
Luego, SOLAMENTE YO SOY
DIFERENTE de otros hombres, pero valoro a la Madre-Nodriza (El Gran Tao)."
De este modo vemos que este Loco no es el clásico tipo de estúpido y
entontecido al que generalmente se aplica el término. En su locura encontramos
la diferencia con sus compañeros;
pues en realidad es la Divina Locura del Éxtasis que le redime de todo dolor.
Es "Eso que queda" después de que los dolores y las sombras pasan y
se resuelven, abandonando nuestro ser. Entonces la Existencia es reconocida por
ser Pura Alegría. Pero la Comprensión sin Sabiduría es Pura Oscuridad, y en
este estado Parzival es descubierto por Gurnemanz al final de la Ceremonia.
Esta es oscura por que ni siquiera Gurnemanz es incapaz de comprender, ya que
dice:
¿Por qué estás ahí? ¿Qué
es lo que ves?
Y Parzival sacude ligeramente su cabeza, y continúa:
¡Entonces tú no eres sino
un Loco!
Y empujando a Parzival a través de una pequeña puerta grita
coléricamente:
¡Márchate, sigue tu
camino! Pero antes escucha mi consejo: en el futuro deja en paz a los cisnes y
búscate a ti mismo en un ganso, en una oca.
Y así sucedió que Parzival se puso en camino de su Búsqueda Sagrada en
solitario.
Fuente: Frater Achad
