jueves, 22 de septiembre de 2011

TRATADO ENTRE LA GRAN LOGIA PATRIÓTICA DEL PERÚ Y LA GRAN LOGIA DE MARRUECOS









M.·.R.·.H.·.Kamal El Fahdi Saad G.·.M.·. Gran Logia de Marruecos


M.·.R.·.H.·. Luis F. León Pizarro  G.·.M.·. Gran Logia Patriótica del Perú




I.·.P.·.H.·. Anca Nicolescu 33º G.·.M.·. Gran Logia Femenina de Rumania 1922


R.·.H.·.  Alain Fumaz, 1º Gran Maestro Adjunto del G.·.O.·.D.·.F.·.




 M.·.R.·.H.·. Julio Carlos Pacheco Girón G.·.M.·. Gran Logia Constitucional del Perú




M.·.R.·.H.·. Kamal El Fahdi Saad con el Pabellón Nacional del Perú

lunes, 19 de septiembre de 2011

ACOTACIONES AL LAPIS REPROBATUS SECRETUM CUSTODITUM, POR BERNARDO JACOBINO





A principios del siglo XIX, una curiosa obra clandestina apareció con el título Le Régulateur du Maçon: este volumen publicaba de hecho los Rituales del Rito Francés fijados por el Grand Orient de France en el 1785. Un impresor sin escrúpulos difundió así los Cuadernos oficiales del Grand Orient de France, ¡que eran remitidos tras el pago de una fuerte suma sólo a aquellas Logias de la Obediencia que lo pedían por escrito! La viva condena del Gran Orient de France, que intentó vigorosamente limitar la difusión del libro sacrílego, es un signo seguro de la fidelidad e importancia del texto. El Rito Francés es practicado casi exclusivamente en Francia y en los países de influencia francesa, en particular en el Grand Orient de France y la Grande Loge Unie de France. Este rito ha sufrido modificaciones con el paso del tiempo y raramente se encuentra bajo la misma forma en las diferentes Logias en las que se viene practicando. La Masonería especulativa fue introducida en Francia alrededor del 1725 por exiliados Jacobitas y los rituales practicados en aquel tiempo eran uniformes y conformes a aquellos practicados en la Premier Grand Lodge of England (constituida en 1717), llamados “Modernos” por la Antient Grand Lodge of England (creada en el 1751). El Rito Francés se formó progresivamente, con fuertes diferencias entre las Logias, y sucede al Rito Moderno en oposición al Rito Escocés derivado de los Altos Grados. Después de la escisión de la Grande Loge de France en el 1766, y con el fin de garantizar una dimensión nacional a la Obediencia, el Gran Orient de France organizó en el 1782 la estandarización de los ritos "Modernos". En el 1785, el sistema fue fijado para los tres primeros grados, es decir, los grados simbólicos de las Logias Azules, tomando en ese momento el nombre de Rito Francés.

La Guide des Maçons Ecossais, escrita presumiblemente alrededor de 1810 después de la creación del Suprême Conseil de France en el 1804, e impresa en el 1820, fue el primer Ritual impreso para los tres Grados simbólicos del Rito Escocés Antiguo y Aceptado en Francia.

Recientemente estos dos rituales han devenido de dominio profano a causa de la publicación de una edición crítica del Régulateur du Maçon a cargo de P. Mollier, con una reproducción en facsímil del original, en la Éd. Á l'Orient, Orleans, 2004, y de una edición crítica de la Guide des Maçons Ecossais a cargo de Pierre Noël, con una reproducción en facsímil de la edición de 1829, en la Éd. À l'Orient, Orleans, 2006.

La preparación de estos dos rituales toma su punto de partida, cómo hemos observado, en la misma voluntad de estandarización que el Grand Orient de France y el Suprêm Conseil de France mostraron hacia las logias de inspiración francesa y escocesa respectivamente y que es una tendencia típicamente moderna, mientras que los Antiguos siempre se han limitado a recordar los Old Charges que se inspiran, sin poder ser identificados, en los llamados landmarks, reglas que nunca fueron escritas y a las que no es posible asignar un origen histórico definido. Una Logia que operase en el respeto de los Old Charges y en consecuencia de los Landmarks sería regular por ello mismo, incluso aunque practicase un rito no "oficial". Del mismo modo ocurriría con una Logia que operase en el respeto a los elementos esenciales que caracterizan a la matriz escocesa, tanto más en cuanto que la integración en los Altos Grados de elementos de otras iniciaciones occidentales (para evitar su pérdida definitiva cuando éstas se encontraban a punto de desaparecer) y la impronta de estos elementos en los tres Grados Simbólicos, nos enseñan que en Masonería todo debe buscarse excepto la estandarización.

No es la primera vez en la historia reciente de la Masonería que asistimos a una restitución de elementos vitales, eminentemente simbólicos, que la ignorancia de los estandarizadores o la consciente voluntad de aquellos que quieren empobrecer la vía iniciática representada por la organización masónica, habían buscado socavar. Baste pensar como ejemplo en la acción fuertemente disgregadora de Anderson y Desaguliers, acción a la que los Antient hicieron un remiendo con el Ahiman Rezon, al igual que el despertar de la operatividad masónica de la que también en los tiempos actuales tenemos múltiples indicios. Estas intervenciones providenciales de rectificación no son obras literarias que presentan en modo crítico y comparativo lemas científicos, sino que penetran en la sabiduría masónica cuyo patrimonio simbólico está siempre a disposición, de un modo transparente e incorrupto, de quien tenga la cualificación para despertarlo y utilizarlo en sus ilimitadas posibilidades.
En este momento nos parece poder reconocer en el ritual "Lapis Reprobatus Secretum Custoditum" una matriz escocesa indudable, sin necesidad alguna de hacer o dejar de hacer un paralelo crítico con la Guide des Maçons Ecossais. Es evidente que lo que emerge de su estudio simbólico y no literario son sobre todo dos elementos:

La restitución de una gran profundidad al Grado de Compañero, tan deseada por muchas voces autorizadas vista la estrecha insignificancia que en los rituales modernos se reserva a este Grado respecto a la que había tenido entre los operativos; el simbolismo geométrico-pitagórico (citamos la Tétraktys sobre todo) y las fases operativas (simbolizadas por los viajes) del Grado se encuentran finalmente desarrollados.

La vitalidad de un simbolismo sonoro (nos referimos a los golpes de Mallete) en el que con poco esfuerzo se entrevé la apertura de los operativos.

Agradecemos la hospitalidad concedida a este comentario y gustosamente quedamos a disposición de quien quiera profundizar con algunos comentarios interesantes los símbolos arriba evidenciados. No queremos finalizar nuestra aportación sin señalar el atento cuidado mostrado por Librería Pardes, editora del Ritual, por garantizar la difusión del mismo únicamente entre M.·. M.·., máxime en una época en la que la vulgarización ha devenido el "estándar" casi obligado.

LA FIESTA Y LA CRUZADA



“Durante mucho tiempo se creyó que con el avance de los conocimientos y de la cultura democrática, la religión, esa forma elevada de superstición, se iría deshaciendo, y que la ciencia y la cultura la sustituirían con creces. Ahora sabemos que esa era otra superstición que la realidad ha ido haciendo trizas”.

Bonito espectáculo el de Madrid invadido por cientos de miles de jóvenes procedentes de los cinco continentes para asistir a la Jornada Mundial de la Juventud que presidió Benedicto XVI y que convirtió a la capital española por varios días en una multitudinaria Torre de Babel. Todas las razas, lenguas, culturas, tradiciones, se mezclaban en una gigantesca fiesta de muchachas y muchachos adolescentes, estudiantes, jóvenes profesionales venidos de todos los rincones del mundo a cantar, bailar, rezar y proclamar su adhesión a la Iglesia católica y su “adicción” al papa (“Somos adictos a Benedicto” fue uno de los estribillos más coreados).

Salvo el millar de personas que, en el aeródromo de Cuatro Vientos, sufrieron desmayos por culpa del despiadado calor y debieron ser atendidas, no hubo accidentes ni mayores problemas. Todo transcurrió en paz, alegría y convivencia simpática. Los madrileños tomaron con espíritu deportivo las molestias que causaron las gigantescas concentraciones que paralizaron Cibeles, la Gran Vía, Alcalá, la Puerta del Sol, la Plaza de España y la Plaza de Oriente, y las pequeñas manifestaciones de laicos, anarquistas, ateos y católicos insumisos contra el Papa provocaron incidentes menores, aunque algunos grotescos, como el grupo de energúmenos al que se vio arrojando condones a unas niñas que, animadas por lo que Rubén Darío llamaba “un blanco horror de Belcebú”, rezaban el rosario con los ojos cerrados.

Hay dos lecturas posibles de este acontecimiento, que “El País” ha llamado “la mayor concentración de católicos en la historia de España”. La primera ve en él un festival más de superficie que de entraña religiosa, en el que jóvenes de medio mundo han aprovechado la ocasión para viajar, hacer turismo, divertirse, conocer gente, vivir alguna aventura, la experiencia intensa pero pasajera de unas vacaciones de verano. La segunda la interpreta como un rotundo mentís a las predicciones de una retracción del catolicismo en el mundo de hoy, la prueba de que la Iglesia de Cristo mantiene su pujanza y su vitalidad, de que la nave de San Pedro sortea sin peligro las tempestades que quisieran hundirla.

Una de estas tempestades tiene como escenario a España, donde Roma y el gobierno de Rodríguez Zapatero han tenido varios encontrones en los últimos años y mantienen una tensa relación. Por eso, no es casual que Benedicto XVI haya venido ya varias veces a este país, y dos de ellas durante su pontificado. Porque resulta que la “católica España” ya no lo es tanto como lo era. Las estadísticas son bastante explícitas. En julio del año pasado, un 80 por ciento de los españoles se declaraba católico; un año después, solo 70 por ciento. Entre los jóvenes, 51 por ciento dicen serlo, pero solo 12 por ciento aseguran practicar su religión de manera consecuente, en tanto que el resto lo hace solo de manera esporádica y social (bodas, bautizos, etcétera). Las críticas de los jóvenes creyentes —practicantes o no— a la Iglesia se centran, sobre todo, en la oposición de esta al uso de anticonceptivos y a la píldora del día siguiente, a la ordenación de mujeres, al aborto, al homosexualismo.

Mi impresión es que estas cifras no han sido manipuladas, que ellas reflejan una realidad que, porcentajes más o menos, desborda lo español y es indicativo de lo que pasa también con el catolicismo en el resto del mundo. Ahora bien, desde mi punto de vista esta paulatina declinación del número de fieles de la Iglesia católica, en vez de ser un síntoma de su inevitable ruina y extinción es, más bien, fermento de la vitalidad y energía que lo que queda de ella —decenas de millones de personas— ha venido mostrando, sobre todo bajo los pontificados de Juan Pablo II y de Benedicto XVI.

Es difícil imaginar dos personalidades más distintas que las de los dos últimos papas. El anterior era un líder carismático, un agitador de multitudes, un extraordinario orador, un pontífice en el que la emoción, la pasión, los sentimientos prevalecían sobre la pura razón. El actual es un hombre de ideas, un intelectual, alguien cuyo entorno natural son la biblioteca, el aula universitaria, el salón de conferencias. Su timidez ante las muchedumbres aflora de modo invencible en esa manera casi avergonzada y como disculpándose que tiene de dirigirse a las masas. Pero esa fragilidad es engañosa pues se trata probablemente del Papa más culto e inteligente que haya tenido la Iglesia en mucho tiempo, uno de los raros pontífices cuyas encíclicas o libros un agnóstico como yo puede leer sin bostezar (su breve autobiografía es hechicera y sus dos volúmenes sobre Jesús más que sugerentes). Su trayectoria es bastante curiosa. Fue, en su juventud, un partidario de la modernización de la Iglesia y colaboró con el reformista Concilio Vaticano II convocado por Juan XXIII.

Pero, luego, se movió hacia las posiciones conservadores de Juan Pablo II, en las que ha perseverado hasta hoy. Probablemente, la razón de ello sea la sospecha o convicción de que, si continuaba haciendo las concesiones que le pedían los fieles, pastores y teólogos progresistas, la Iglesia terminaría por desintegrarse desde adentro, por convertirse en una comunidad caótica, desbrujulada, a causa de las luchas intestinas y las querellas sectarias. El sueño de los católicos progresistas de hacer de la Iglesia una institución democrática es eso, nada más: un sueño. Ninguna Iglesia podría serlo sin renunciar a sí misma y desaparecer. En todo caso, prescindiendo del contexto teológico, atendiendo únicamente a su dimensión social y política, la verdad es que, aunque pierda fieles y se encoja, el catolicismo está hoy día más unido, activo y beligerante que en los años en que parecía a punto de desgarrarse y dividirse por las luchas ideológicas internas.

¿Es esto bueno o malo para la cultura de la libertad? Mientras el Estado sea laico y mantenga su independencia frente a todas las iglesias, a las que, claro está, debe respetar y permitir que actúen libremente, es bueno, porque una sociedad democrática no puede combatir eficazmente a sus enemigos —empezando por la corrupción— si sus instituciones no están firmemente respaldadas por valores éticos, si una rica vida espiritual no florece en su seno como un antídoto permanente a las fuerzas destructivas, disociadoras y anárquicas que suelen guiar la conducta individual cuando el ser humano se siente libre de toda responsabilidad.

Durante mucho tiempo se creyó que con el avance de los conocimientos y de la cultura democrática, la religión, esa forma elevada de superstición, se iría deshaciendo, y que la ciencia y la cultura la sustituirían con creces. Ahora sabemos que esa era otra superstición que la realidad ha ido haciendo trizas. Y sabemos, también, que aquella función que los librepensadores decimonónicos, con tanta generosidad como ingenuidad, atribuían a la cultura, esta es incapaz de cumplirla, sobre todo ahora. Porque, en nuestro tiempo, la cultura ha dejado de ser esa respuesta seria y profunda a las grandes preguntas del ser humano sobre la vida, la muerte, el destino, la historia, que intentó ser en el pasado, y se ha transformado, de un lado, en un divertimento ligero y sin consecuencias, y, en otro, en una cábala de especialistas incomprensibles y arrogantes, confinados en fortines de jerga y jerigonza y a años luz del común de los mortales.

La cultura no ha podido reemplazar a la religión ni podrá hacerlo, salvo para pequeñas minorías, marginales al gran público. La mayoría de seres humanos solo encuentra aquellas respuestas, o, por lo menos, la sensación de que existe un orden superior del que forma parte y que da sentido y sosiego a su existencia, a través de una trascendencia que ni la filosofía, ni la literatura, ni la ciencia, han conseguido justificar racionalmente. Y, por más que tantos brillantísimos intelectuales traten de convencernos de que el ateísmo es la única consecuencia lógica y racional del conocimiento y la experiencia acumuladas por la historia de la civilización, la idea de la extinción definitiva seguirá siendo intolerable para el ser humano común y corriente, que seguirá encontrando en la fe aquella esperanza de una supervivencia más allá de la muerte a la que nunca ha podido renunciar. Mientras no tome el poder político y este sepa preservar su independencia y neutralidad frente a ella, la religión no solo es lícita, sino indispensable en una sociedad democrática.

Creyentes y no creyentes debemos alegrarnos por eso de lo ocurrido en Madrid en estos días en que Dios parecía existir, el catolicismo ser la religión única y verdadera, y todos como buenos chicos marchábamos de la mano del Santo Padre hacia el reino de los cielos.

PRESENTACION DE LA LOGIA Y LA LEY DEL DESEO



El jueves 22 de septiembre a las 7:30 de la tarde tendrá lugar en la Casa de Cultura Ignacio Aldecoa de Vitoria-Gasteiz, en el parque de La Florida -junto al Parlamento Vasco la presentación del libro de Javier Otaola "La Logia y la ley del deseo". El acto estará auspiciado por la Logia vitoriana, Manuel Iradier y por Atanor Ediciones y contará con la participación del propio autor, Javier Otaola y del periodista Valentín Díez
"La Logia y la ley del deseo" es un libro que quiere mostrar el irrenunciable compromiso del ser humano con su doble naturaleza como ser individual, que se busca a si mismo en su ser más original, y como ser comunitario que se relaciona con los otros y es-con su circunstancia.
En una primera parte titulada El animal ontológico, Otaola recoge una serie de textos escritos para su lectura en Logia, desde la perspectiva de la iniciación masónica y la construcción del ser. En la segunda parte, la Logia taller de ciudadanía, el autor pretende hacer un ejercicio de transposición de los valores de respeto, equidad y solidaridad que se viven en la logia en el marco de la Civitas y así aquellos valores se convierten en libertad, igualdad y fraternidad.  


Javier Otaola ha sido Gran Maestro de la Gran Logia Simbólica Española, Venerable Maestro de la Logia de Estudios Theorema y presidente de la internacional masónica CLIPSAS, es autor de ensayos como La Metáfora masónica. Razón y sentido, En el umbral de la logia o Ciudadanía e identidad, entre otros, así como de novelas de serie negra.

Fuemte: http://colectaneamasonica.blogspot.com/

sábado, 17 de septiembre de 2011

SIGNIFICADO DE BEIT





 ב
     La Palabra BEIT,  o BETH, esta compuesta por las LETRAS:
              BEIT, IUD y TAV.
              El Valor de BEIT es de: 2.
 
 BEIT: es un Símbolo con el cual comienza la Torah y tiene el mayor formato en el Sacro texto, como sabemos BEIT quiere decir CASA, por supuesto no solo en el sentido cotidiano, sino en todo lo Divino que implica CASA.
    
    Por que la Emet Torah comienza la LETRA BEIT?... Porque con BEIT se escribe BERAJAH: BENDICION.
       
     El BOREH: “con sabiduría fundó la Tierra, afirmo los Cielos con entendimiento”
(Proverbios 3:12). El Camino de la Sabiduría es la búsqueda del principio.
    
     En el SEFER YETZIRA , el Árbol de la Vida, la BEIT esta en línea vertical de la derecha entre HOCHMA (Sabiduría) y  HESED ( Misericordia). HOCHMA no esta fuera del hombre, sino en su propio cerebro (Moaj) del que sale la FUERZA (Coaj) que opera entre la Sabiduría y el Temor al Boreh (Creador). Toda Sabiduría es una BEJARAH (Bendición). HASHEM le dio a Shlomo (Salomón) Sabiduría, gran entendimiento y amplitud de Corazón. (Reyes 4:29).
    
     La BENDICION ocupa todo el espacio para que aquellos que buscan puedan beberla en sus orígenes, los Salmos y los Proverbios: “Cada día te Bendeciré y alabare TU NOMBRE. (Salmos 145:1).
     
     Las DOS primeras palabras del “BERESHIT BARAH” (Génesis): -En el principio EL Creo- comienza con Beit, las DOS siguientes, “ELOKIM et” (D-OS el), comienzan con ALEF. Esto se debe a que, al hacer el mundo, las LETRAS estaban en estado embrionario, cuando ELOKIM creo el Universo todas la LETRAS se presentaron ante EL, pidiendo comenzar la TORAH.

      El significado de la Sabiduría sobre la cual se basa el mundo esta en BERESHIT, que es: . -BARAH SHIT-  EL creo SEIS: La TORAT habla de Seis días primordiales, no mas, los otros están ocultos.

       BERESHIT esta compuesta por una palabra que oculta BARAH y otra que revela es SHIT, pero,,, como se revela ese misterio? Cuando aparece el nombre de Abraham escondido en BEHIBARAM, en realidad es un eneagrama de BE-ABRAHAM, a través de Abraham, quiero decir que, toda la Creación estuvo en suspenso hasta que el BOREH creo el nombre (no el hombre) de ABRAHAM.

      La BEIT equivale a DOS, esta indicado en DOS PUNTOS, uno oculto y otro factible de ser revelado, son inseparables, ambos están junto con RESHIT (comienzo), por lo tanto son UNO. Se lee en el Tehilim (Salmos) 83:18: “Sepan que TU y TU Nombre HASHEM, ERES UNO.”
 
       Las Palabras: “BERESHIT BARAH ELOKIM,” (Primeras del GENESIS) representan TRES GRADOS  de este profundo misterio. BERESHIT es el misterio primordial, BARAH, es el misterio por el cual se expandió todo. ELOKIM, es la fuerza que sostiene todo Abajo, “ ET- HASHAMAIM” (las siguientes PALABRAS del Génesis) indica que laS Aguas Celestes y las de Abajo, Terrestres, no deben ser separadas y que son Masculinas y Femeninas: “ET” esta compuesto por ALEF y TAV, primera y ultima letras del Alefato.

     “BARAH SHIT” (creo Seis) dese el fin del Cielo hasta la eternidad, SEIS lados que se expanden. Esta expansión es la fuerza Creadora de un Punto Primario.

      HASHEM creo el Universo por medio de la TORAH y lo sostiene, porque la PALABRA BERESHIT contiene BERIT (pacto)… “Si no fuera por mi PACTO con el Día y con la Noche.” (Jeremiah 33:25.)

      BEIT es Femenina y receptiva, ALEF masculina y expansiva, ALEF y BEIT forman: AB (Padre). El Padre establece la creación del Hijo y nuevamente la Unidad
(2 + 1 = 3).
      Toda Dualidad creada tiene por base hacer el UNO, ese retorno esta activado por la BENDICION (Berajah), que, al darla el BOREH, confiere la Fuerza Potencial de realización.
        
                 HE AQUÍ LA FUERZAY MISTERIO DE LA LETRA BEIT.


Fuente: Rafael Talavera Nematsika

ALQUIMIA: LOS SELLOS DE LOS FILÓSOFOS III / IV PARTE

Johann Daniel Mylius

Compendio de imágenes herméticas, relacionadas con la cadena áurea que reúne la sabiduría de todos los pueblos. Edición, Raimon Arola.
ArsGravis



1. San Alberto Magno, obispo y químico: No por mis conocimientos sino por la gracia del Santísimo Espíritu
.
2. Bernardo, conde de Treviso: El agua permanente procedente de la semilla masculina y femenina alumbra especies nuevas.

3. Basilio Valentino, monje: El oro es el padre de la tintura, el mercurio la madre, Mercurio el abuelo, el agua mercurial la abuela.

4. Alano, filósofo de la India: Quien sabe el dos y el siete sabe cuanto hay que saber. Dos y siete son pesos químicos.

5. Arnau de Vilanova, químico: Si la enfermedad data de un mes, se cura en un día; si data de un año, tarda doce días.

6. Pedro de Vilanova, hemano de Arnau: Esta medicina habrá de ser muy buscada en la ciudad, más que todas las demás medicinas y riquezas del mundo.

7. Vincent, monje de Beauvais: El elixir se le llama piedra porque puede molerse, y no-piedra porque se funde y escapa por el fuego sin evaporarse.

8. Juan de Padua, filósofo: Las aguas poseen innumeras virtudes maravillosas. Nada hay más maravilloso que el agua de estos baños.

9. Jodocus Greverus, químico: El sol siempre toma por compañero a mercurio. La luna obtiene su luz del sol.

10. El autor de la Rosaleda de los filósofos: Uno va al este, otro al oeste.

11. El autor del Diálogo fraterno del sol y la piedra: La piedra hecha a partir del oro es un gusano venenoso; lo prueba el mercurio hecho con oro vulgar.

12. El autor de las Rimas filosóficas: Visitarás el interior de la tierra.

13. Isaac y Arnau, filósofos: Dios nos dio dos piedras, la primera blanca y la segunda roja, gratis y sin pedir nada.

14. Philippus Theophrastus Paracelso: La medicina es capaz de fabricar oro.

15. Isaac Holland, el viejo: Trátase de un material que contiene el mercurio y el relámpago.

16. Isaac Holland, el joven: Éstas son flores ocultas entre tantos cardos y espinas.

LOS DOCE TRABAJOS DE HERCULES - 5 - LOS PÁJAROS DE ESTÍNFALO


LOS PÁJAROS DE ESTÍNFALO



Los pájaros de Estínfalo representan a todos los vicios que envilecen al hombre y la mujer, y hacen de su cuerpo, tierra o materia, un pozo ennegrecido que hiede a pestilencias.

En ese centro obscurecido se idean y desarrollan las más bajas e innobles pasiones y con sus hedores putrefactos arrastran al hombre a adherirse con más intensidad a sus lacras.

El vicioso, familiarizado con sus bajas disposiciones, no se siente ni rebajado, ni corrupto, porque al aceptar su erróneo proceder, se ha privado de su fuerza discriminatoria y como después de complacerse en sus bajas costumbres, se siente débil, vuelve una y otra vez a hundirse en sus vicios.

Para el necio esa es una forma de reponer sus fuerzas menguadas, pero ese actuar es artificial y engañoso, porque mientras más reitera esa acción, el placer que le envuelve temporalmente le consume y transforma en un ente, haciendo de su vida un permanente estado de penumbras, cuya influencia extravasa su propio cuerpo, infectando a otras tierras, pudriendo a las buenas semillas.

El degenerado, con sus hedores, infecta, en primer término sus propias aguas, que simbolizan el estanque de su emocionalidad, donde finalmente se bañan todos sus actos. Y ese espejo de aguas estancas y cenagosas es donde habrá de observar todas las miserias que porta.

En efecto, aquellos que logran separarse de su autoengaño, recién pueden observar las múltiples excrecencias que flotan cubriendo la superficie de su propio lago. ¿Quién conoce del propio lago sus profundidades y contenidos?

Las alas y patas de bronce que en forma de garfios guarnecen a los pájaros de Estínfalo, tienen por fin atacar a hombres y animales, cuyos restos dispersan, y simbolizan a la parte lujuriosa de la materia, que se ha endurecido, trocándose en un frío metal, del cual emana una substancia pegajosa y mal oliente que impregna por igual a la Naturaleza, al hombre y animales, infectado toda materia sensible.

Cuando se evidencia la presencia de este mundo ciego, donde todos sus hilos y tramas se han enredado y anudado, se comprende cuan efímero es el poder que sostiene a los deseos incontrolados.

Desde ese instante de discernimiento, se puede empezar a romper el hechizo que nos engaña, y esos poderosos pájaros de Estínfalo comenzarán a retirarse.

Sin embargo, es sencillo decirlo y muy dificultoso realizarlo, pues quien ha comprobado el vacío que lleva dentro y que también le rodea, queda oscilante e indeciso, y esa condición dificulta el llegar a la propia Luz, que le eleve, y le hile con cuerdas brillantes, dando lugar a un cuerpo luminoso, superpuesto al actual, para que desde allí surjan las saetas y dardos que rompan el artificial y negruzco esquema que le comprime.


Fuente: Apiano León de Valiente

ALEMANIA - 1912 - LAMINAS DE EDWARD Y THEODORE COMPTON EN ACUARELA





















Fuente: Cesar Ojeda

jueves, 15 de septiembre de 2011

MITOS Y VERDADES SOBRE LA KABBALAH






1¿Cuál es el propósito de la Kabbalah?

El único propósito de la Kabbalah es guiar al hombre en su progreso espiritual y mostrarle cómo orientar su intención hacia el Creador.

2.¿Es la Kabbalah útil para la sanación o la protección contra el mal?

La Kabbalah no ofrece ayuda a quienes tratan de usar fuerzas espirituales para sus propios fines. Algunos esperan de la Kabbalah conjuros, sanación y protección, en vez de buscar trabajar en ellos mismos para aprender a dar sin esperar nada a cambio. La Kabbalah no tienen nada que ver con trucos ni milagros.

3. ¿Puede la Kabbalah ser utilizada para la adivinación y la lectura del futuro?

La Torá prohíbe a los adivinadores, magos y hechiceros, porque impiden al hombre hacer lo que le corresponde en este mundo, que es construir por sí mismo y elevarse al nivel del Creador. El hombre no debe escapar de lo que el Creador le ha dado, escapar de lo que tiene que hacer, el desarrollo de su actividad en este mundo, el proceso que le permite trabajar en sí mismo, corregirse y elevarse espiritualmente. El futuro se hace perceptible a él sólo cuando el deseo de saber no es motivado más por impulsos egoístas.

4. ¿Es la Kabbalah una ciencia oculta?

Quienes promueven las ciencias ocultas tienen un conocimiento limitado acerca de la Kabbalah. Usan lo poco que han aprendido para apoyar y enriquecer sus propias teorías. Nosotros insistimos en la necesidad de estudiar sólo las fuentes primarias, las fuentes auténticas como la Torat, el Zohar, los escritos del Ari, Yehuda Ashlag y Baruj Ashlag.

5.¿Cuál es la conexión entre la Kabbalah y la Parasicología?

De ninguna manera existe una conexión entre la Kabbalah y la Parasicología. Los experimentos psíquicos conducidos por el hombre nunca lo llevarán más allá de los límites de la Psicología convencional.

6. ¿Puede la Kabbalah ayudarnos a contactar los OVNIS o seres de otros mundos?

En lo que respecta a otros mundos y los OVNIS, la Kabbalah no menciona formas de vida en otros lugares. Al hombre le encantaría encontrar otros seres vivos en este universo. Pero, la Kabbalah sólo tiene que ver con la búsqueda de nuestro camino hacia el Creador. Aparte de encontrarnos a nosotros mismos, sólo podemos encontrar al Creador.

7. ¿Es la Kabbalah una forma de meditación?

La Kabbalah le enseña al hombre cómo orientar su atención hacia el Creador en todo momento, a pesar del incesante flujo de pensamientos y deseos que lo acechan. La intención es un receptáculo que permite al hombre sentir al Creador. No tiene nada que ver con la meditación.

8. ¿Quién nos puede hablar acerca de los mundos espirituales?

Solamente quien posee cualidades sobrenaturales puede juzgar lo sobrenatural. Si posee cualidades sobrenaturales, puede al menos describirnos lo sobrenatural. Una persona así nada más puede ser un cabalista, una persona de este mundo, creado con las cualidades que le permite contarnos lo que está pasando en ese otro mundo.

9. ¿Le es permitido al cabalista decirnos lo que pasa en los mundos superiores?

El Creador ha permitido a algunos de los cabalistas revelar su conocimiento a fin de ampliar los estratos de la sociedad, a fin de ayudar a otros a comunicarse con Él. los cabalistas nos explican, en términos que podamos entender, que la estructura y funcionamiento de la mente en el mundo espiritual, sobrenatural, están basados en leyes que son contrarias a las nuestras.

10. La ley básica del mundo espiritual es altruismo absoluto. ¿Cómo puede el hombre adquirir esta cualidad?

   Los cabalistas sugieren que hagamos una transformación dentro de nosotros mismos.
Es sólo este acto interior el que permite al hombre percibir el mundo espiritual y empezar a vivir en ambos mundos de forma simultánea. A este acto se le llama “Fe por encima la razón”.

11. ¿Qué significa “Fe por encima de la razón”?

En nuestro mundo somos guiados sólo por nuestra razón en todo lo que hacemos. La razón, es decir, el puro egocentrismo, el cálculo “razonable”, es la base de todos nuestros actos y deseos. Nuestra razón calcula la cantidad de placer que experimentamos y la contrasta con la cantidad de dolor causado por los esfuerzos hechos para alcanzar ese placer, lo sustrae uno del otro y produce el resultado deseado: ya sea dirigirse hacia el placer o preferir la paz. Tal enfoque “razonable” para nuestro entorno es llamado “Fe dentro de la razón”, cuando la razón determina la fe.

12.¿Qué es la “Fe por debajo de la razón”?

El hombre a menudo actúa sin ningún cálculo de beneficio o esfuerzo, como por ejemplo, una persona fanática condiciona su acto de cierta manera. A estos tipos de actos ciegos se les conoce como actos de “Fe por debajo de la razón” y son consecuencia de decisiones tomadas por alguien más, en vez de la razón o el cálculo. Es más, los actos del hombre son dictados por su educación, la cual se ha convertido en su segunda naturaleza, a tal punto, que tiene que hacer un esfuerzo de abstenerse de actuar de la manera en que ha sido condicionado, y por lo tanto, actúa automáticamente a partir de la fuerza del hábito. Cada uno de nosotros hace muchas cosas por el mismo motivo.

13. ¿Cuáles son las condiciones que deben ser cumplidas por el hombre para alcanzar cualidades altruistas?

La transición de vivir en concordancia con las leyes de nuestro mundo para vivir de acuerdo a las leyes del mundo espiritual, requiere que dos condiciones sean cumplidas. Completamente al margen de los argumentos de la razón, suponiendo que el hombre es desviado del fundamento de sus acciones, faltándole todo el apoyo como si estuviera suspendido en el aire y agarrara al Creador con dos manos, sólo la voluntad del Creador determinaría las acciones del hombre. Por decirlo de alguna manera, él hombre reemplaza su propia mente con la del Creador, actúa en forma contraria a su propia razón y coloca al Creador por encima de sí mismo. Por eso a este comportamiento se le llama “Fe por debajo de la razón”.
Habiendo logrado esto, el hombre comienza a percibir tanto nuestro mundo como el mundo espiritual y descubre esa doble función de acuerdo a la misma ley espiritual de “Fe por encima de la razón”

14. ¿Qué es una vasija espiritual?

El deseo por parte del hombre de suprimir su razón y ser guiado por su deseo de dar al Creador es la vasija espiritual en la que recibe todas las sensaciones y realizaciones espirituales. La “capacidad” de esa vasija, por ejemplo, la capacidad de la razón espiritual del hombre está determinada por la capacidad de su razón egocéntrica sobrenatural que él está tratando de suprimir.

15. ¿Cómo puede ser creada la vasija?

Con el propósito de aumentar la capacidad de la vasija espiritual del hombre, el Creador constantemente se genera obstáculos cada vez mayores en la manera de la “Fuerza por encima de la razón”, intensificando de forma gradual sus deseos egocéntricos, desarrollando así más y más deseos altruistas, incrementando la capacidad de su vasija espiritual, logrando una percepción cada vez mejor del Creador en el mundo a semejanza de Él.

16. ¿Pueden el conocimiento y la inteligencia facilitar la forma de llegar a la “Fe por encima de la razón”?

Todos los sufrimientos del hombre radican en el hecho que éste es llamado desde arriba a rechazar por completamente todo sentido común y proceder ciegamente, ubicando la Fe por encima de la razón.
Mientras más raciocinio y conocimiento posea, mientras más fuerte e inteligente sea, más difícil le es transitar por el sendero de la fe, y por consiguiente, más sufre como consecuencia de rechazar su sentido común.

17. ¿Habiendo escogido el hombre el camino hacia el desarrollo espiritual, está de acuerdo con todo lo que le pasa?

De ninguna manera puede él, que ha escogido esta manera particular de desarrollo espiritual, estar en desacuerdo con el Creador. En su corazón percibe la necesidad de tal camino y no por auto-persuasión puede justificar al Creador.  No puede aceptar tal condición de no tener ningún apoyo hasta que el Creador le ayude y le revele a él el cuadro completo de la Creación.

18. ¿Cuándo es el mejor momento para que el hombre entienda la parte escondida del camino a la espiritualidad (la Kabbalah)?

Cuando un hombre sienta que se encuentra en un estado de elevación espiritual, que todos sus deseos se focalicen sólo en el Creador, entonces será el mejor momento para profundizar en los libros apropiados sobre la Kabbalah, con el propósito de tratar de entender su significado interno. Aunque él llegue a sentir que no entiende nada, a pesar de sus esfuerzos, es necesario de cualquier manera que profundice en la Cábala una y otra vez, cientos de veces, y no de espacio a la frustración de no entender nada.
El significado de estas tareas, radica en el hecho que los esfuerzos del hombre por comprender los misterios de la Torá son su plegaria para que las manifestaciones del    Creador le sean reveladas por el propio Creador a fin de satisfacer sus deseos. La fortaleza de la plegaria está determinada por la fortaleza de sus anhelos.

19. ¿Cómo puede un hombre llegar al nivel ideal de la plegaria?

Hay una regla: el esfuerzo dedicado a alcanzar algo incrementa el deseo de lograrlo, y la fortaleza de ese deseo está determinada por el sufrimiento causado por la no disponibilidad de lo que deseamos. La plegaria es el sufrimiento por sí mismo, no expresado en palabras sino solamente sentido dentro del corazón.
Con respecto a esto, entendemos que sólo después de un esfuerzo tesonero por alcanzar lo deseado, el hombre podrá rezar de manera tan sincera que lo obtendrá. 

20.¿Qué puede hacer el hombre para que su plegaria sea aceptada por el Creador?

A fin de que el Creador escuche su plegaria debe venir de lo más profundo del corazón, es decir, todo su deseo debe ser concentrado en ese rezo. Por esta razón, uno debe sumergirse en el texto cientos de veces, incluso sin entender nada, sólo para lograr un deseo verdadero con el fin de que el Creador escuche.

21.¿Cuál es el verdadero deseo?

El verdadero deseo es el que no deja lugar a ningún otro deseo.


Fuente: Rav Michael Laitman