PADRE SOL: EL VIAJE DE HÉROE, POR LIZ GREENE

El Sol es progresista. Es un principio activo y dinámico que se despliega durante toda la vida. En realidad, nunca terminamos de desarrollar el Sol, porque este aspecto de la personalidad siempre está en un proceso de transformación, moviéndose hacia alguna visión o algún objetivo futuro. Joseph Campbell llama el "monomito" a la historia del héroe que se repite en la mitología de todas las culturas: es un mito solar, porque el héroe está siempre en camino de convertirse en algo. No nació automáticamente como héroe. Debe ganarse el derecho de llegar a ser héroe y rey, y un recipiente adecuado para el dios que lo apadrina.

El héroe, que siempre es masculino, no es patrimonio exclusivo de los hombres, de la misma manera que la madre lunar no es solamente propiedad de las mujeres. Todos tenemos en nuestra naturaleza una dimensión lunar y una dimensión solar. El despliegue del mito del héroe a través del progreso del Sol tiene tanta importancia para las mujeres como la sabiduría de auto sustentación de la Luna la tiene para los hombres.

Gran parte del material que utilizaré para describir el mito proviene de Joseph Campbell, cuyo libro The Hero with a Thousand Faces (El héroe de las mil caras) es una de las mejores exploraciones psicológicas del mito. Antes de relacionarlo con el simbolismo astrológico, quisiera esbozar las etapas básicas del viaje del héroe. Ante todo, tiene un nacimiento extraño o portentoso; generalmente, es engendrado por un dios en una madre mortal. No importa cuál de los padres sea el dios; una de las características del héroe es ser un híbrido entre lo humano y lo divino, por lo cual está destinado a ser un pontifex (el que construye puentes).

De niño, el héroe no tiene idea alguna de su verdadero linaje. Cree que es como todo el mundo, pero lo acosa la sensación de ser diferente y la intuición de un destino especial. Uno de los temas principales de la búsqueda del héroe es el descubrimiento de su verdadero origen, que es a la vez mortal e inmortal. En una imagen mítica del nacimiento híbrido podemos percibir un profundo sentimiento de dualidad, una convicción de que no estamos meramente hechos de tierra y condenados a alimentarnos, reproducirnos y morir. Cada uno de nosotros es especial y único, y tiene un destino personal, un aporte individual para hacer a la vida. La Luna es nuestra vida corporal, que tiene padres mortales y está sujeta al destino impuesto por la herencia genética. Lo que percibe que hay una búsqueda por realizar, un viaje hacia un futuro desconocido, un profundo misterio en el centro mismo de "mí", eso es el Sol.
Muchos niños tienen la fantasía de que han sido adoptados. No es posible que esas dos personas vulgares que andan mascullando por la casa sean nuestros verdaderos padres. En realidad, fuimos engendrados o concebidos por alguien especial y maravilloso, un príncipe, una princesa o un jefe de Estado, pero eso lo han mantenido en secreto. Esta fantasía es tan común entre los niños que podemos dar por sentado que es arquetípica. Es uno de los lugares donde el mito se abre paso en la vida de los seres humanos, antes de que la "realidad" pisotee el mundo imaginario de la infancia. El mismo motivo se encuentra también regularmente en los cuentos de hadas, donde una madrastra o un padrastro ha reemplazado al progenitor que falta.

Es probable que nuestra toma de conciencia del Sol se exprese por primera vez en esta temprana fantasía de un progenitor misterioso y desconocido, o del "elevado" destino que nos espera. Nuestra parte solar no se siente sometida a los ciclos lunares ni a las leyes del destino que rigen nuestro cuerpo y nuestras emociones, y se niega obstinadamente a ser vulgar. Muchas personas hacen este descubrimiento hacia la mitad de su vida, y con frecuencia he oído decir a clientes mayores de cuarenta años que tienen la sensación de que en el hecho de estar vivos hay un sentido más profundo, y que sus antiguos objetivos -el dinero, la seguridad emocional y los logros mundanos- ya no les satisfacen. Este despertar del Este despertar del principio solar suele coincidir con el comienzo de un período de exploración interior, que a su vez puede verse precipitado por algún tipo de crisis que deja como secuelas la depresión y el descontento. ¿Cuántos de nosotros hemos experimentado este sentimiento? Muchos saben de qué estoy hablando. 

El daimon, la envidia y la aventura

 

Al Sol, en realidad, no le interesa el mundo de lo concreto como destino final. La realidad material pertenece al dominio de la Luna, y es frecuente que lo que consideramos como objetivos en la primera mitad de la vida sean en realidad las necesidades lunares de seguridad que se expresan en términos mundanos. Los objetivos solares son interiores, y se refieren a la autorrealización y a tener la vivencia de la propia vida como algo especial y significativo.

Estos objetivos son muy difíciles de definir, y difieren de una persona a otra en la forma de expresión exterior que precisan. Sócrates llamaba daimon a esta misteriosa fuerza que nos impulsa desde adentro, el destino que empuja a un individuo a convertirse en su propio ideal. El Sol dice: “Yo no me limito a ser un viejo ratón, un conejo o una col. Mi vida significa algo. Tengo potencialidades que aún no he realizado.”

Otro elemento importante en la niñez del héroe solar es que, generalmente, es objeto de envidia o de persecución sin que él sepa por qué. A veces el enemigo es el marido de su madre, su padrastro. A veces es un rey usurpador o malvado que ha recibido un signo o augurio y teme que el héroe, una vez llegado a la virilidad, termine por derrocarlo. Podemos ver este tema no sólo en los relatos referentes a los héroes griegos, como Perseo, sino también en la historia de Jesús, perseguido en su infancia por el rey Herodes. A medida que estudiamos el viaje solar, aparece muchas veces el tema de la envidia, y la amenaza potencial que representa el héroe para los poderes establecidos. El Sol es especial, y cuando esto queda explícito, es frecuente que inspire en los demás una destructiva envidia. Si el Sol permanece inconsciente, puede que del mismo modo inspire en el nativo una envidia destructiva de los demás. Siempre que estudiamos un mito, podemos estar seguros de que lo encontraremos en acción en múltiples aspectos de la vida humana cotidiana.

Este problema arquetípico de la envidia y la persecución de las potencialidades solares nacientes, que se puede ver representado inconscientemente en muchísimas familias, es una de las razones por las que a muchas personas les resulta difícil dar expresión al Sol: temen que si son de verdad ellas mismas, los demás reaccionarán encolerizándose y atacándolas, verbal o emocionalmente.

Con frecuencia, eso es exactamente lo que hizo el padre o la madre real del nativo, porque la vida solar no vivida de cualquiera de los dos se ha agriado, convirtiéndose en envidia; y entonces el nativo tiene, en sus años formativos, la vivencia directa de la persecución que el héroe mítico sufre en su infancia. Quizás el joven futuro héroe disponga durante un tiempo de la protección de su madre mortal, pero tarde o temprano tendrá que aprender a arreglárselas solo con la envidia. Y debe adquirir tenacidad, autosuficiencia, perspicacia, inteligencia y amigos leales para poder sobrevivir como individuo. De otra manera, lo mismo daría que apagara su luz solar para volver a refugiarse en el útero. En realidad, esto es lo que hacen muchas personas, que encuentran sustitutos maternos en la protección que les ofrece un trabajo insatisfactorio o una relación sofocante, y suprimen sus propias potencialidades individuales para evitar la competitividad del mundo exterior.

En algún momento de su proceso de crecimiento, el héroe recibe lo que Campbell denomina la llamada a la aventura, que puede hacerse sentir de formas diversas. El progenitor divino (que puede ser tanto el padre como la madre) se le aparece en un sueño o en una visión, y le dice: "Bueno, hijo, espabílate que ya es hora de que crezcas y partas en la difícil búsqueda del tesoro". Dicho de otra manera, la llamada puede provenir de nuestro interior, bajo la forma de una intuición súbita de un significado y un destino, lo que con frecuencia sucede durante los ciclos de los planetas mayores: en el retorno de Saturno a los treinta años, o en mitad de la vida, coincidiendo con la mitad del ciclo de Urano o del segundo ciclo de Saturno.

La llamada mítica a la aventura se puede expresar en nuestra vida como una crisis importante que, a diferencia de nuestros habituales problemas cotidianos, nos desafía a sumergirnos en lo desconocido y a descubrir nuevos recursos de cuya existencia nada sabíamos. El momento en que ha de producirse la llamada es muy interesante para el estudioso de la astrología si consideramos los tránsitos y las progresiones en que interviene el Sol. A lo largo de la vida, todos tenemos muchos tránsitos de planetas mayores en aspecto con el Sol natal y progresado, muchos aspectos planetarios progresados con el Sol natal y también aspectos solares progresados con los planetas natales. A diferencia del héroe, se nos concede más de una oportunidad para responder a la llamada, y ésta puede llegar en segmentos separados, disimulada como situaciones vitales dispares vinculadas por un único hilo significativo. A nosotros, el viaje del héroe no se nos da de una vez por todas. Parece como si funcionara en muchos niveles, y se repite a lo largo de la vida.

Ciertamente es posible negarse por completo a la llamada, y en ese caso, por lo general vuelve a expresarse de otra manera, con pruebas más difíciles. Él progenitor divino - que es una imagen mítica de algo que hay dentro de nosotros mismos- no nos dejará en paz simplemente porque nosotros lo queramos. He conocido a muchas personas que intentaron escapar del destino que refleja el Sol durante una época de movimientos importantes en la carta, y que en uno u otro nivel, han pagado cara la negativa a llegar a ser ellas mismas. Con frecuencia, el resultado es una depresión profunda y un sentimiento de fracaso y de vacío. O la prueba puede pasar a la generación siguiente, y son los hijos y nietos quienes sufren por tener que hacerse cargo de las tareas solares que los padres dejaron sin terminar, y que con cada generación que las evita se hacen mayores y más pesadas. Hay formas de negarse más drásticas, que pueden formar parte del conjunto de trastornos y enfermedades físicas graves.
Es posible negarse tan violentamente a la llamada que uno se refugie de manera total y autodestructiva en el mundo lunar, convirtiéndose quizás en un “lunático crónico”. El mundo está lleno de gente extraviada que ha rechazado la llamada solar a la aventura, no una sino muchas veces. Muchos de ellos parecen “normales”, salvo que no hay nadie en casa. 

 

Los aliados

Una vez que ha recibido la llamada, generalmente el héroe encuentra un ayudante o recibe asistencia de fuentes divinas, humanas o animales. Es interesante señalar que, por lo general, no tiene que esforzarse para obtener esta ayuda inicial. Se la proporciona el progenitor divino, o el mortal, u otras deidades benignas que están de su parte por sus propias razones. Por ejemplo, cuando Teseo parte en busca del Minotauro, Ariadna, que está enamorada de él, le da el ovillo de hilo que le permitirá encontrar la salida del Laberinto. Jasón, cuando huye de la Cólquida con el Vellocino de Oro, cuenta con la ayuda de la sacerdotisa Medea, quien desvía la persecución de los barcos de su padre cortando en trozos a su hermano y esparciendo por el mar los sangrientos despojos. Perseo, cuando se aventura a destruir a la Medusa, recibe de Atenea un escudo en donde puede ver el reflejo del monstruo. Esta ayuda, a veces moralmente cuestionable (como en el caso de Jasón), pero siempre exactamente la que hace falta para asegurar el éxito, refleja el derecho divino del héroe: se verá puesto a aprueba, pero se le proporcionan todas las alternativas posibles, menos echarse atrás, para ayudarle a lograr su objetivo.

La ayuda que recibe el héroe de fuentes externas, en términos astrológicos, proviene de nuestro interior, aunque en ocasiones se encarna en otra persona que milagrosamente nos ofrece apoyo o alguna clave necesaria en el momento preciso. En el mito suele ser la madre mortal quien ofrece el favor, o diosas lunares como Hera o Artemisa, y esto refleja la sabiduría instintiva de la Luna, en la que podemos confiar en momentos de crisis porque nos enseña a cuidar de nosotros mismos.  

A veces lo que constituye nuestra ayuda interna son los aspectos natales benignos, como las dotes o capacidades innatas en las que podemos confiar cuando nos encontramos en un aprieto. Si tenemos bastantes aspectos armoniosos, es frecuente que seamos lo que se suele llamar afortunados, porque estamos en armonía con nosotros mismos y, por lo tanto, intuitivamente abordamos la vida de la manera adecuada.

Todos tenemos “colaboradores” en nuestra carta, es decir, planetas en aspectos armoniosos y planetas exaltados o dignificados por signo o por casa, que pueden formar los componentes psíquicos del equipo de apoyo del héroe.

La ayuda generalmente aparece justo después de que el héroe ha aceptado la llamada. Es como si algo dentro de nosotros que constituye un poderoso apoyo se activara cuando encaramos y aceptamos nuestra propia senda individual en la vida. También es muy revelador que en la situación se comprometan otros dioses que no están relacionados directamente con el héroe, y que tienen sus propias razones para querer que éste tenga éxito. Por ejemplo, cuando Perseo va en pos de la Medusa, una verdadera multitud de deidades se une a la feliz empresa. Perseo es el hijo de Zeus, pero Atenea le ofrece un escudo, Hades contribuye con un yelmo que lo hace invisible, y Hermes saca de su sombrero de mago un par de sandalias aladas. A todos estos dioses les interesa la destrucción de la Medusa, y creo que esto sugiere, en lenguaje mítico, que en realidad el héroe está redimiendo un problema que va más allá de su propia búsqueda personal. Así pues, aunque crea que lo hace únicamente para sí mismo, el héroe solar está haciendo algo para la colectividad. En el mito de Perseo la Medusa simboliza algo más que un dilema personal. Es un problema inherente a la psique colectiva, una herencia humana universal de resentimiento y veneno que genera en las familias y los grupos sociales, e incluso en las naciones, una depresión paralizante. Parece que los dioses no pueden ocuparse adecuadamente de sus propios asuntos y necesitan de un héroe que realice la hazaña en su nombre. Así, para concretar sus designios más amplios, el inconsciente colectivo depende de la autenticidad de cada individuo.

El héroe debe realizar su tarea porque algo lo impulsa a ello desde adentro. Si la cumple simplemente para complacer a otras personas, por más humanitario que quiera parecer, terminará enredado en complicaciones sin fin, al no ser fiel a sí mismo. Debe proseguir su búsqueda porque lo que lo apremia a ello es su propia necesidad interior y no porque así logrará que los demás lo quieran. Y, sin embargo, en el acto de realizarse como individuo, aportará algo a los demás. Como se ve, el Sol es profundamente paradójico. Al llegar a ser lo que somos, tenemos mucho más para ofrecer que si corremos de un lado a otro intentando salvar al mundo para así compensar nuestro propio vacío interior. 

La lucha con el dragón

El héroe llega, finalmente, a lo que Campbell llama el Cruce del Umbral, donde en general le aguarda algo bastante horrible y peligroso que intenta impedir que consiga su objetivo. El dilema del Cruce del Umbral refleja un conflicto interior básico que existe en todos nosotros, y que puede ser descrito por muchos factores en la carta natal. Incluso el signo solar expresa un conflicto innato, ya que en todos los signos zodiacales hay tanto debilidades como puntos fuertes. Los aspectos difíciles con el Sol pueden sugerir los obstáculos que residen en nuestro interior, aunque los proyectemos hacia afuera, y que parece como si nos impidieran crecer.
También Saturno puede definir -por signo, casa y aspectos- la naturaleza del Cruce del Umbral, porque es el planeta que representa la actitud de estar a la defensiva, el miedo y la renuencia a mostrarnos como somos. El mito describe algunas formas típicas del enemigo que aparece en el Cruce del Umbral. Con frecuencia el oponente es un hermano oscuro, la encarnación de los aspectos destructivos o amorales que constituyen la sombra del héroe. A veces el enemigo es una mujer, una madrastra o una bruja perversa, y aquí nos encontramos con la diosa lunar en su aspecto menos maternal. Esto refleja una situación en la que las necesidades instintivas, arraigadas en la familia y en el pasado, se oponen al desarrollo del individuo independiente. A veces la amenaza proviene de un monstruo o de un gigante, que también son imágenes-enormes, ciegas y primitivas- de los instintos. También se puede ver al dragón como una imagen lunar. Es un ser arcaico y de sangre fría, un retrato de la madre primaria urobórica bajo la forma de una enorme serpiente alada. Tal es la sensación que a menudo tiene un niño pequeño de su madre, ya que ella aún sigue siendo la omnipotente dadora de vida y la que tiene tratos con la muerte. Un dragón o una serpiente en el umbral puede ser la personificación de cómo siente a la Luna un héroe que todavía no ha crecido. La representación mítica de la Luna no asume sólo la forma de diosas; es también Ananda, la serpiente cósmica de los hindúes, la Gran Ronda del útero, que al autofertilizarse genera el mundo. Nuestras primeras percepciones de la madre abarcan un amplio espectro de la experiencia, que va desde la benigna Deméter de los griegos a la babilónica Tiamat, la devoradora de niños.

El Cruce del Umbral es un reflejo de la pubertad y la adolescencia, con sus conflictos familiares típicos. Como entidades solares, ya estamos lo bastante formados como para saber que el tirón hacia atrás es una especie de muerte; y, sin embargo, estamos demasiado poco formados para sentir que podemos enfrentarnos con esas necesidades regresivas sin que tenga lugar una violenta pelea.

Erich Neumann denomina a esta etapa evolutiva la del Luchador. Aunque es una fase arquetípica de la juventud, y una etapa inevitable del viaje del héroe solar, también puede ser un lugar al que nos vemos impelidos a regresar posteriormente en la vida si el Sol no ha llegado a evolucionar. Al Luchador, todo le parece una batalla.

Al considerarlos bajo esta luz podríamos entender ciertos campos de batalla de la adolescencia, como por ejemplo la anorexia, ya que el violento rechazo de la comida es el repudio violento de la madre. Ella es un dragón que debe ser derrotado. Todavía no existe la posibilidad de una relación auténtica porque se sigue estando demasiado cerca. Hay una profunda ambivalencia en esta primera etapa de la aparición del Sol, y muchas personas se quedan atascadas allí, en el umbral, luchando durante toda la vida con la madre-dragón. Creo que todos estamos familiarizados con el sentimiento de estar atrapados entre la necesidad de ser amados y queridos y la necesidad de defender con lealtad nuestros propios valores. La pelea con el dragón tiene muchos niveles emocionales, y puede darse cada vez que nos vemos enfrentados con este conflicto interior. Desde el punto de vista solar, en estos momentos la Luna no es más que una destructora de la vida, y nuestro deber es vencerla. E, indudablemente, en ocasiones es apropiado sentir de esta manera y actuar de acuerdo con ello, por más que el dragón conquistado reaparezca más tarde, secretamente disfrazado de novia del héroe.

En algunos mitos, el Cruce del Umbral no es la lucha con un dragón, sino que implica la muerte real del héroe, previa a su transformación o resurrección. Es el caso de Dionisos y de Jesús: ambos son destruidos, porque sólo pueden asumir su verdadera forma de redentores divinos mediante ese desmembramiento ritual. En estos relatos, el héroe se ve sometido a grandes sufrimientos, que consumen su parte mortal. Este proceso es en realidad el mismo que en la pelea con el dragón, pero visto desde una perspectiva diferente, más compleja.

En el relato dionisíaco, como en el cristiano, el dios es quien tiene la experiencia del sufrimiento, porque la madre-dragón es su propio cuerpo, que debe transformarse o liberarse de la presión de la servidumbre instintiva. Es posible ver esto como una especie de proceso evolutivo que opera allí donde, en los mitos más tardíos, se revela el significado más profundo de la lucha con el dragón.
La lucha con el dragón es una representación noble, heroica a gran escala. Su imagen se apodera de nosotros y reaparece constantemente en el cine en películas como Alien  por no hablar de los relatos de horror en que el héroe combate con los hombres lobo, los vampiros, los demonios y los duendes del mundo subterráneo de Hécate. Sin embargo, la experiencia interior es realmente una especie de desmembramiento o de crucifixión, porque al separarnos sufrimos. Hay siempre un problema de sufrimiento -de soledad, aislamiento, culpa y enemistad por parte de otras personas- cuando comienza a emerger el Sol. Si negamos este proceso de sufrimiento, necesitaremos siempre encontrar afuera un dragón sobre quien proyectar nuestro propio dolor.

Metas: Al encuentro del tesoro

Hay un premio o tesoro que espera al héroe después de sus ordalías. Con frecuencia, el tesoro lo es literalmente: oro o joyas, o el agua de la vida, o el gobierno de un reino, o el don de la sanación o de la profecía. Es un objetivo sumamente individual, pero siempre es algo de gran valor para el héroe. El Sol, encarnación del héroe mítico, se esfuerza por conseguir la recompensa final, un núcleo indestructible de identidad que justifica y da valor a la existencia.
El héroe y su premio son, en realidad, lo mismo. El tesoro es el núcleo esencial del héroe, su lado divino que estuvo siempre oculto en su cuerpo mortal. Esto puede sonar enormemente abstracto, pero el sentimiento de ser un "yo" real, sólido e indestructible es algo muy precioso y mágico, y es también muy difícil de alcanzar. Cada situación vital en la que somos llamados a separarnos y a defender nuestros propios valores y objetivos va forjando poco a poco este "yo", y cada vez sufrimos por ello, porque a la eterna madre dragón hay que combatirla una y otra vez bajo diferentes disfraces.

A veces el tesoro del héroe es una novia, y el final de la búsqueda es el hieros gamos, el matrimonio sagrado. El héroe divino se une plenamente a su otra mitad, su condición humana, en la forma de una mujer. Crea entonces una dinastía, de la que descienden famosos reyes y reinas, todos los cuales llevan en las venas algo de la sangre de los inmortales gracias a la paternidad divina del héroe. En la época pagana, muchos gobernantes pretendían tener algo de esta sangre divina. Julio César, por ejemplo, afirmaba que descendía de la diosa Venus por la vía de uno de sus hijos, el héroe Eneas, fundador de Roma. Como el tema de la descendencia del dios por mediación del héroe semidivino es arquetípico, incluso hoy sigue siendo para nosotros un símbolo muy poderoso.

Desde el punto de vista psicológico, ¿qué podría significar para nosotros este símbolo? Tal vez refleje el impulso solar a crear algo que perdure más allá de la propia vida. La arquetípica ansiedad masculina por tener un hijo varón expresa el nivel básico de este impulso, el biológico.

Pero también hay niveles interiores. Si vivimos el Sol tan plenamente como nos sea posible, podemos tener el sentimiento de que nos hemos asegurado nuestra mínima porción de eternidad al ofrecer al inconsciente colectivo algo que tiene un valor perdurable. Hemos dado a la vida algo de nuestra propia vida. La quinta casa, la de los hijos, está regida por el Sol, que ofrece su esencia al futuro a fin de experimentar el reino de lo eterno. La Luna tiene su propia necesidad instintiva de tener hijos, que refleja la continuidad natural de la vida sobre la tierra. El anhelo de progenie del Sol refleja la búsqueda de la inmortalidad.

Para muchas personas, sin embargo, los hijos no son el único canal a través del cual el impulso solar tiene necesidad de expresarse. Aunque este pueda ser el nivel más "natural", algunos individuos optan por no tener hijos, o no pueden tenerlos. Entonces es sumamente importante encontrar otra dimensión para el impulso solar. En la carta, la quinta casa refleja el anhelo del artista de crear algo indestructible, un hijo interior de la imaginación que sobreviva a su creador y aporte a las generaciones futuras lo esencial de su ser o de su visión. He conocido a personas que satisfacen este anhelo plantando árboles. Saben perfectamente que cuando el árbol llegue a la madurez, ya no estarán para verlo, pero el acto de plantarlo les da la sensación de que trascienden el tiempo. Así, el matrimonio sagrado que genera una dinastía es un poderoso símbolo de la necesidad del Sol de aportar al futuro un pequeño fragmento de su esencia divina.

El premio del héroe es en ocasiones un elixir, que él debe robar (ver recuadro). Es probable que le confiera la inmortalidad, o dones de sanación, o de profecía, o que pueda salvar el reino. El tema del elixir robado aparece con gran regularidad no sólo en los cuentos de hadas, sino también en mitos como el del Gilgamesh babilónico, quien hurtó una rama del Árbol de la Inmortalidad, o el de Prometeo, que robó el fuego sagrado de Zeus, o el de Jasón, el ladrón del Vellocino de Oro. La sustancia mágica está generalmente en manos de un monstruo o dragón, de un hechicero o brujo, y el héroe debe escamoteársela y devolverla a la vida ordinaria. La naturaleza ilícita de la misión del héroe es un tema muy interesante que deberíamos estudiar con más cuidado, porque puede decirnos mucho sobre los conflictos y dilemas innatos que plantea la necesidad de expresar el Sol.

Finalmente, el héroe debe regresar, y el retorno no es más simple que el proceso que lo llevó a partir. Una vez más debe realizar el Cruce del Umbral, con el elixir, con la novia -o con ambos- para reingresar en la vida ordinaria. Como el mito del héroe no se nos da una sola vez en la vida, sino que se repite continuamente en muchos niveles, este difícil proceso del retorno sigue a cada acto de creación y de triunfante autorrealización. A veces el retorno se refleja en una época de depresión, porque la realidad mundana contrasta dolorosamente con las grandes tareas interiores a que nos hemos estado entregando. En ocasiones, en la última etapa de la búsqueda, el héroe debe ser rescatado por sus ayudantes, y quizá tenga que enfrentarse todavía con otro dragón u otro hechicero (que por cierto son lo mismo) que se interpone en el camino de regreso. Y, a veces, en realidad él no quiere regresar. Al temperamento de fuego, que es válido tanto para Leo, regido por el Sol, como para Aries y Sagitario, este regreso a la vida ordinaria puede resultarle especialmente difícil, porque le parece muy aburrida, y es probable que el héroe ya esté planeando su próxima búsqueda antes de haber terminado la anterior.

No podemos mirar simplemente un horóscopo y decir: "Ah, aquí está la historia de Teseo y el Minotauro; este es tu mito del héroe". Todas las etapas del viaje del héroe tienen su importancia para todos en algún momento de la vida, aunque puede haber un tema que destaque más. Por ejemplo, he comprobado que Géminis tiende a enfrentarse repetidas veces con alguna forma del gemelo oscuro, mientras que Escorpio favorece la confrontación con dragones. Pero estos temas pueden reflejar otros factores de la carta, como la Luna en conjunción con Plutón, o un Ascendente Géminis, y entretejerse con los temas del emplazamiento del Sol. También deberíamos recordar que tarde o temprano todos los demás planetas tendrán un tránsito en aspecto con el Sol, y que este progresará formando aspectos con muchos planetas a lo largo de la vida.

Tarde o temprano, todos tenemos un atisbo de cómo podría sentirse uno siendo alguien diferente. Y como ya he dicho, representamos el viaje del héroe muchas veces y de muchas maneras diferentes, algunas de ellas tan breves que se completan en el transcurso de una semana, o incluso de un día. Tan pronto como hemos logrado algún avance en el dominio de la conciencia y en el despliegue del yo, nos llega una nueva llamada a la aventura, y volvemos a partir. En realidad, jamás terminamos el proceso del Sol.