sábado, 3 de noviembre de 2012

LA MENORAH

Algo mezclados conceptos teológicos cristianos con judíos en este análisis de abajo, francamente no sé que tiene que ver Yesuah (Jesús) desde el punto de vista cristiano con la Menorah, que es netamente un símbolo judío. Por otra parte, a nivel simbólico la Menorah es completamente cabalística. Los tres nudos de soporte de los brazos representan los tres sephirot del mundo de Atziluth (Kether, Chokmah, Binah) y los siete brazos con luces representan los siete palacios o sephirot por debajo del Abismo (Abadah): Chesed, Gevurah, Tipharet, Netzach, Hod, Yesod y Malkuth. Saludos!








Lea usted Ex 25:31-40; Ex 27:20-21; Ex 30:7,8; Ex 37:17-24; Lev 24:1-4 Núm 8:1-4
La Menorah estaba hecha de un solo bloque de oro. Primero se hacia la rama del centro, que representa a Yeshua. Las otras seis ramas partían de la del centro, lo cual simboliza el hecho de que somos miembros de Su cuerpo.

La menorah era de una estatura de aproximadamente 5 pies de altura. Nosotros vimos la maqueta de la menorah en el Instituto del Templo en Jerusalén. ¡Fue realmente emocionante! ¡Y eso que no era más que una maqueta!

La lámpara del centro representa a Yeshua.

Hay un total de 7 lámparas. El siete es el número que representa lo que está completo, de modo que las 7 ramas de la lámpara representan el séptuplo Espíritu de Di-s.

Para la menorah solo se usaba aceite puro de oliva, que es la figura del Ruach HaKodesh (Espíritu Santo).
Las copas que debían contener el aceite se parecían a las flores de almendro. Las almendras en la menorah de oro del tabernáculo son una figura del fruto que caracterizará el que se extenderá a todo su alrededor con el fin de reflejar la luz de la vida en su vida. Todo el que habite en el lugar santo estará proclamando la Palabra de Vida, dando luz a los que se encuentran en tinieblas, simbolizando al creyente que da fruto. Es posible que las copas fuesen receptáculos para las pequeñas lámparas de aceite y representan la gran provisión del Espíritu mientras que las flores de la menorah representan la belleza del Espíritu.
Los utensilios de la menorah también debían hacerse de oro.
  1. Tenacillas para limpiar y recortar las mechas.
  2. Los platillos traducido también como incensarios, que probablemente se usarían para colocar en ellos los carbones del altar de bronce.
  3. Se usaban vasijas de aceite como receptáculos para el aceite puro de oliva.
De modo que vemos al Espíritu Santo iluminando todas las cosas de Di-s. El oro representa a la divinidad y la pureza del oro representa a la pureza del Espíritu y Su Palabra.
Los sabios se refieren a Jerusalén como "la luz del mundo" (B'reishith Rabbah 59), pero Yeshua nos dice que El es la luz del mundo.

Juan 8:12 Y hablóles Jesús otra vez, diciendo: Yo soy la luz del mundo: el que me sigue, no andará en tinieblas, mas tendrá la lumbre de la vida.

1 Juan 1:5-7 Y este es el mensaje que oímos de él, y os anunciamos: Que Dios es luz, y en él no hay ningunas tinieblas. Si nosotros dijéremos que tenemos comunión con él, y andamos en tinieblas, mentimos, y no hacemos la verdad; Mas si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión entre nosotros, y la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado.

2 Cor 1:21 Y el que nos confirma con vosotros en Cristo, y el que nos ungió, es Dios;

Era preciso mantener continuamente encendidas las lámparas de la menorah. La primera que se encendía era la lámpara del centro, que representa a Yeshua, para a continuación encender el resto de ellas con esta, lo cual simboliza que nuestra lámpara procede de Yeshua y sin El todavía estaríamos en tinieblas.

Matt 5:15-16 Ni se enciende una lámpara y se pone debajo de un almud, mas sobre el candelero, y alumbra á todos los que están en casa. Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras obras buenas, y glorifiquen á vuestro Padre que está en los cielos.

Fuente:Hisemissary

Rosacruz Hermética




Rosacruz Hermética



Corrientemente Se la llama la Rosa Cruz hermética y alquímica, y es un símbolo Rosacruz muy antiguo y muy místico.


En los cuatro extremos de la cruz hay tres símbolos alquímicos: mercurio, azufre y sal. En los extremos superior e inferior de la cruz, el mercurio está en el centro, a su izquierda está el azufre y a su derecha la sal.


También en los brazos de la cruz y un poco hacia adentro hay cuatro pentagramas.


El círculo en la parte superior del pentagrama representa al espíritu; el primer triángulo a la izquierda con un vértice hacia abajo y una línea paralela a la base, representa la tierra; el otro triángulo con una línea paralela a la base pero con un vértice hacia arriba, también a la izquierda, representa el aire; el triángulo a la derecha del pentagrama con el vértice hacia abajo representa el agua y el otro triángulo, a la derecha, con el vértice hacia arriba representa el fuego.


El pentagrama tiene un significado místico muy profundo, es una representación simbólica de la propia Rosa Cruz.


La parte inferior de la rama descendente de la cruz está dividida en cuatro secciones. Cada sección lleva uno de los colores de Malkuth, del cabalístico "árbol de la vida". Estos colores son: amarillo limón, oliva, rosado y negro.


Por encima de estas cuatro secciones de la rama inferior se encuentra una estrella de seis puntas o hexagrama, que tiene seis planetas en sus vértices, abajo la Luna , hacia la derecha Venus; Júpiter; Saturno; Marte y Mercurio, y el Sol en el centro.


El hexagrama fue considerado en una época como el más poderoso de todos los símbolos. Los planetas están arreglados en el orden de ciertos rituales cabalísticos, que ellos representan.


Los cuatro rayos largos que se extienden por detrás de la cruz simbolizan los rayos de la luz divina o cósmica. Estos rayos tienen las letras INRI, que son las iniciales de las palabras latinas "la naturaleza es renovada completamente por el fuego".


Las letras de los rayos más pequeños representan las primeras letras de los nombres resonantes usados por los griegos y los egipcios en sus antiguas escuelas de los misterios.


Los pétalos de la gran rosa, sobre la cruz, son veintidós y representan las veintidós letras del alfabeto cabalístico hebreo. Las doce letras exteriores representan los signos del zodíaco.


Los siete pétalos o letras más hacia adentro representan los siete planetas y las siete letras dobles del alfabeto cabalístico, mientras que los tres pétalos interiores, o tres letras madres, representan el aire, el fuego y el agua.


Las cuatro proyecciones detrás de la pequeña Rosa Cruz son las puntas de la cruz de Malta. Esta también es muy rica en significado simbólico. Luego está, como es natural, la Rosa Cruz con sus cinco pétalos, en todo el centro de la gran cruz.


Fuente: Estudios Rosacruces

EL MANTRA AUM


"A U M, el célebre bij-mantram, es la representación de 3 manifestaciones del estado divino, como de los 3 planos del hombre, simbolizando también los 3 estados de la consciencia del ser. Son como tres sílabas, todas siendo una, el mismo título del misterio de la santa trinidad cristiana, aunque mejor aun en relación con el triologismo hindú.





Existe de esta manera una multitud de explicaciones que pueden darse acerca de los fundamentos de estas tres letras, que son en cierto modo como las tres letras madres del alfabeto hebraico (Aleph, Mem y Shin) que se encuentran en todos los datos importantes de la Qabbalah.

Evidentemente es posible encontrar representadas cada una de estas letras en los estados mismos de Iswara, el Maya y Bhuva, por ejemplo, identificados como Vida-Forma-Pensamiento.

No insisto más sobre la calidad de existencia (del latín EXsistere), es decir, fuera del ser manifestado y físico. El existir comienza cuando la vida termina. No entiendo terminar debido a la muerte (desintegración del organismo), pues se puede existir en esta vida material en tanto que se cesa de vivir simplemente (mejor dicho de vegetar) y se comienza a realizar la existencia eternas (hay que nacer de nuevo).

Estamos en este caso en presencia de la palabra sánscrita SAT (existencia) que es una palabra sagrada para designar las verdaderas cualidades, aquellas que son santas (aunque debería emplear en esta ocasión la palabra: sagrada, o más bien, sacra). En la triología hindú (Sat-Chit-Ananda) ella puede estar en paralelismo con el Dios Creador (el dios-padre) de la teología cristiana, con El Aquil de la doctrina musulmana, el Tem de los egipcios. Es el SER (el opuesto de Asat). 






Es de Asat que Sat ha nacido! Pues de la Nada ha emanado el Ser, de la No-existencia ha provenido la Existencia, y todo el principio Yoga reside en el retorno a este estado primigenio, es decir, que debemos retornar a No-existir! En esta forma, toda la doctrina reposa sobre un trabajo no solamente sin recompensa sino aun sin meta verdadera como generalmente la entendemos, sin objetivo final, sin nada que contemplar, sin un paraíso agradable, sin una divinidad a nuestro gusto, Nada, el estado de Nada, la No-manifestación de la cual hemos sido manifestados y hacia la cual retornamos al estado inmutable. De hecho, hay que decirlo bien, no hay propiamente que hablar de creación, de vida, de muerte, de reencarnación, de reintegración, pues todo eso es actividad mental, es por nuestra propia subjetividad, es el trabajo psíquico que proporciona alegrías, penas, aspiraciones, decepciones, luchas, reposo, etc.. SAT permanece imperturbable: el ES.

Debemos realizar que Ishwara está reflejado en Jivatma, es como un rayo luminoso en un vaso; Ishwara (el Sí Universal) es el Saguna Brahman que toma un nombre y viene, pues, a ser Jivatma, que es el Sí que ha tomado una forma."

Fuente: "Yug Yoga Yoghismo, Una Matesis de Psicología" - Serge Raynaud de la Ferriere

viernes, 2 de noviembre de 2012

RAGNAROK: EL FIN DEL MUNDO








Según la profecía de la Sibila, el mundo sería destruido por una batalla entre los dioses y los poderes malévolos, y cada uno destruirá al otro.

Los Ases toleraron la presencia del mal entre ellos, personificado por Loki el embaucador. Se dejaron llevar por sus consejos, permitieron que les involucrara en toda clase de dificultades de las cuales lograban salir sólo al precio de separarse de su virtud o la paz, y poco a poco le fueron permitiendo a Loki tener tal dominio sobre ellos, que no dudaba en robarles sus más preciadas posesiones: la pureza, o la inocencia, personificada por Balder el bondadoso, etc...

Demasiado tarde se dieron cuenta de lo maligno que era este espíritu, hasta que hubo encontrado un hogar entre ellos y, demasiado tarde, desterraron a Loki a la Tierra, donde los hombres, siguiendo el ejemplo de los dioses, fueron corrompidos por su siniestra influencia. La Batalla Final empezaría cuando Loki logre escaparse de su castigo por haber instigado a Hodur para que matase a su hermano Balder. Según se vaya acercando el fin, habrá escasez y  discordias, Ragnarök. Los hermanos se matarán entre sí y los hijos no perdonarán a sus padres. Habría tres años de invierno, Fimbul, después de que la vieja giganta Gulveig-Hoder pariera una manada de lobos, de los cuales uno de ellos empezará a perseguir a Sol y Luna (Mani): Managarm.

Viendo que el crimen predominaría y que todo el bien sería desterrado de la Tierra, los dioses verán que las profecías se empezaban a cumplir y que la sombra de Ragnarök estará ahí. Sol y Luna, temerosos, conducirán sus carros, mirando hacia atrás, sabiendo que los lobos les estarán persiguiendo y que pronto les alcanzarán y les devorarán. Conocen sus destinos, pero aún así continuarán su recorrido y se enfrentarán a su final. Y al desaparecer sus sonrisas, la Tierra se volverá triste y fría y el terrible invierno Fimbul comenzará. Los vientos soplarán desde el Norte y la tierra se helará. Este severo invierno ya hemos dicho que se prolongará durante tres estaciones completas sin descanso, seguido por otros tres, igual de duros, durante los cuales toda la alegría abandonará la Tierra y los crímenes de los hombres aumentarán y todos los sentimientos de humanidad y compasión desaparecerán.

En los nichos de Ironwood, la giganta Angerboda, alimentaría a los lobos: Hati, Sköll y Managarm. Los alimentará con las médulas de los huesos de los asesinos y los adúlteros y tal será el predominio de estos crímenes que nunca se les acabará la comida. Diariamente irán ganando fuerzas para perseguir a Sol y a Luna y finalmente, lograrán alcanzarlos devorarles, inundando la tierra con sangre de sus fauces goteantes. Ante terrible conclusión, la tierra se estremecerá; las estrellas, asustadas, caerán desde el firmamento.

El Lobo Fenris se librará de sus cadenas y, con las fauces abiertas, devorará el mundo. Sus ojos arderían y su aliento arrojaría llamas.

Loki será también liberado preparando un navío fantasmal, Naglfar, hecho de uñas de hombres muertos, con una tripulación de cadáveres en putrefacción, zarpando desde el reino de su hija Hel. La Serpiente Midgard, Jormagundr, despertada por el alboroto general y con inmensos retorcimientos y conmoción, por lo que los mares serán azotados con enormes olas como nunca antes habían alterado las profundidades del mar, se arrastrará hasta la tierra y se incorporará a la terrible batalla. Una de las grandes olas, agitadas por los esfuerzos de Jormagundr, será la que ponga a flote a Naglfar.

De un espeso banco de niebla, hacia el Norte, otra embarcación partirá pilotada por Hrym, en la que todos serán gigantes de hielo, armados por completo e impacientes por entrar en batalla contra los Ases, a quienes siempre habían odiado con todas sus fuerzas. Al mismo tiempo, Hel, la diosa de la muerte, saldrá por una grieta en la tierra desde su reino de muertos, seguida de cerca por el sabueso de ésta, Garm. Con ella, el resto de los malhechores de su lúgubre reino y el dragón Nidhug, que sobrevolaría el campo de batalla, transportando cadáveres sobre sus alas.

Al mismo tiempo, el dragón Nidhug roerá la raíz del fresno Yggdrasil, que hará estremecer hasta a su rama más alta. El gallo rojo Fialar, posado en lo alto del Valhalla, cacareará en alto la alarma, que será inmediatamente repetida por Gullinkambi, el gallo en Midgard, y por la rojiza ave de Hel en Niflheim. Heimdall, observando la llegada de Ragnarök y oyendo el estridente chillido del gallo, tocará inmediatamente el cuerno Giallar con el sonido esperado durante tanto tiempo, y que se oiría en todo el mundo. Al oírlo, los Ases y los Einherjar se levantarán de sus divanes dorados saliendo de El Valhalla.

La sangrienta y decisiva batalla final se librará en el Llano de Vigrid, como Vafthrundnir había presagiado mucho tiempo atrás, que se extendía delante del Valhalla.

De Muspellsheim, vendrían multitud de jinetes armados con espadas de fuego, partiendo súbitamente el cielo en dos, y cabalgando a través de la enorme brecha Surt con su espada flameante, seguido por sus hijos y, mientras atravesaban el puente Bifröst con la intención de arrasar Asgard, el glorioso puente se hundirá con un estruendo bajo las pisadas de sus caballos y comenzando todo a arder.

Tan pronto como desembarque, Loki dará la bienvenida a estos refuerzos con alegría y, colocándose en cabeza, marchará con ellos hacia la lucha. Los dioses sabrán muy bien que su fin estará ya cerca y que su debilidad y falta de previsión les hará estar en gran desventaja, pues Odin sólo tenía un ojo,Tyr una mano yFreyr nada, excepto un cuerno de venado con el que defenderse, en vez de su invencible espada. Sin embargo, los Ases no mostrarán señales de desesperación, se pondrán sus más ricas vestimentas y cabalgarán alegremente hacia el campo de batalla decididos a poner un alto precio a sus vidas.

Mientras reúnan sus fuerzas, Odín descenderá una vez más hasta el manantial de Urd, donde bajo Yggdrasil derribado, se sentarán aún las Nornas con los rostros cubiertos y guardando un silencio obstinado, con su tela rasgada a sus pies. El padre de los dioses susurrará de nuevo un comunicado misterioso a Mimir, tras el cual montará sobre Sleipnir para reunirse con el ejército que le esperaba.

Los combatientes se encontraban ahora congregados en las vastas extensiones de Vigrid. A un lado, se alinearán los severos pero tranquilos rostros de los Ases, los Vanes y los Einherjar, mientras que en el otro se reunirán el abigarrado ejército de Surt, los sombríos gigantes de hielo, el pálido ejército de Hel y Loki y sus horribles seguidores, Garm, Fenris y Jormagundr, estos dos últimos, arrojando fuego y humo, y nubes de vapores tóxicos y mortales, que llenarán todo el cielo y la tierra con su venenoso aliento.

A la cabeza de los dioses estará Odín, que será de entre los dioses la primera víctima al ser devorado por Loki   A cada momento triunfante de la lucha, su tamaño colosal asumirá proporciones aún mayores, hasta que finalmente, sus fauces abiertas de par en par abarcarán todo el espacio entre el cielo y la tierra, y el repugnante monstruo se abalanzará furiosamente sobre el padre de los dioses engullendo su cuerpo entero dentro de su horrible estómago. Su hijo Vidar correrá a vengarle y atravesará la mandíbula del lobo dándole muerte de una patada, arrancándole la cabeza y clavándole un puñal en el corazón.

El dios Freyr fenecerá a manos del gigante Surt. Thor y la Serpiente Midgard se matarán mutuamente, ya que aunque aplaste el cráneo de la serpiente con Mjöllnir no podrá resistir a causa de los venenos respirados en la lucha. Loki y Heimdall se matarán uno a otro. Tyr morirá también, después de haber matado a Garm, a consecuencia de las mordeduras que éste le había causado. El resto de los dioses y todos los Einherjar se enfrentarían a enemigos dignos de su coraje.

Desaparecidos todos los dioses que protegían a los hombres y todos los Einherjar, éstos mueren, y la misma tierra pierde su forma. Surt arrojará súbitamente sus ardientes tizones sobre el cielo, la tierra y los nueve reinos de Hel. Las estrellas que queden se desprenderán del cielo y caerán, el fuego lo cubrirá todo y el Universo se convertirá en un infierno. Las llamas alcanzarán los palacios dorados de los dioses, que se consumirán por completo. La vegetación sobre la tierra se destruirá de forma similar y el terrible calor hervirá todas las aguas. El gran incendio se propagará violentamente hasta que todo se consuma, cuando la tierra, ennegrecida y llena de cicatrices, se hunda lentamente bajo las olas hirvientes del mar. El mundo se consumirá en llamas prendiendo a Yggdrasil, quedando el mundo reducido a cenizas y hundiéndose en el mar definitivamente.

Después de la destrucción se creará un nuevo mundo. La tierra, depurada por el fuego y purificada por su inmersión en el mar, emergerá de nuevo y será iluminada por el Sol, cuyo carro estará conducido por un hijo de éste, nacido antes de que el lobo hubiera devorado a su madre. El nuevo Sol no tendrá imperfecciones como el primero y sus rayos ya no serán tan ardientes como para tener que situar un escudo entre él y la tierra. Estos rayos harán que la tierra renueve su manto verde y crezcan flores y frutas en abundancia. Una tierra nueva, verde y hermosa con recursos inagotables.

No habrá hambre, ni frío, ni mal. Asgard habrá desaparecido, pero allí regresarán los Ases que sobrevivan a Ragnarök. A la cabeza de los nuevos dioses estarán aquellos de los antiguos dioses que no cometieron falsedades, perjurios ni crímenes y que se salvaron por ello de la destrucción. Todos los dioses que representaban las fuerzas en desarrollo de la Naturaleza fueron asesinados en la batalla.

El primer dios en resucitar será Balder, que junto a su hermano Hodur, con quien estaba reconciliado y con el que viviría en perfecta amistad y paz. Odín no volverá pero sí sus hijos Vali y Vidar y los hijos de sus hermanos Vile y Ve. Vali y Vidar eran las fuerzas de la Naturaleza, que regresarían a las tierras de Ida, donde se les unirán Modi y Magni, hijos de Thor y personificaciones de la fuerza y la energía, que rescatarán a Mjöllnir, y junto a ellos caminará Hoenir.

Fue así como, caminando un día sobre el largo césped de Idavold, encontrarán de nuevo los discos de oro con los que los Ases habían acostumbrado a jugar. Cuando el pequeño grupo de dioses se vuelva tristemente hacia el lugar donde se habían alzado una vez sus moradas señoriales, se darán cuenta que Gimli, la morada celestial más elevada, con su techo de oro en lo alto, no había sido consumida. Allí descubrirán que se había convertido en el lugar de refugio de la nueva casta de dioses.

Entre los sobrevivientes sólo habrá una mujer, Lif, y un hombre, Lifthrasir, que se refugiaron durante la batalla en el Bosque de Hodmimir (Bosque de Mimir), escapando y sobreviviendo de las aguas para refugiarse cuando Surt había puesto el mundo en llamas. Habían caído en un tranquilo sueño, inconscientes de la destrucción a su alrededor y habían permanecido allí, alimentados por el rocío de la mañana, hasta que fue seguro para ellos volver a salir. En ese momento tomarán posesión de la tierra regenerada, que sus descendientes poblarán y sobre la cual tendrán un dominio completo. Emergerán entonces de las profundidades del bosque de Hodmimir. De ellos nacerá una nueva raza humana protegida por los nuevos y mejores dioses.

Además, existían otras dos mansiones, una reservada para los enanos y la otra para los algunos gigantes, pero ya que estas criaturas no tenían libertad de voluntad y ejecutaban ciegamente los decretos del destino, no serán consideradas responsables de ningún daño que hubieran causado, y por tanto no serán consideradas merecedoras de ser castigadas.

Se decía que los enanos gobernados por Sindri, ocuparían un palacio en las montañas Nida, donde beberán el aguamiel, mientras que los gigantes establecerían su residencia en el palacio Brimer, situado en la región Okolnur (no fría), pues el poder del frío será completamente aniquilado y ya no existirá más hielo.




Preludios del Ragnarok



Con Balder muerto y Loki encadenado, Odín sabia que el Ragnarok estaba cerca. Con la muerte de Balder, no había con que contrarrestar el poder del mal. Odín solo veía presagios de muerte.

Pronto el mal se adueñó del Midgard y lo convirtió en un baño de sangre. Durante este período la humanidad regresó a una época monstruosa que y había superado anteriormente. Tras este periodo vino el tiempo del Fimbulvetr, durante tres años la tierra se vio cubierta de hielo, todas las criaturas murieron y los hombres se convirtieron en bestias salvajes, cuando este infierno acabó, ya no quedaba amor y compasión en el Midgard, todo estaba dominado por el más negro y oscuro de los corazones.

Tras esta epoca, la giganta Angrboda alimento más a los lobos que perseguían los carros del Sol y la Luna, y al final cayeron en sus enormes fauces quedando la tierra cubierta por la oscuridad. Esta oscuridad hizo que todas las ataduras mágicas cayeran, así se liberaron Loki y Fenris, cuyos ojos brillaban de ira.




La batalla del Ragnarok

Esta oscuridad proporcionó a la serpiente Nidhogg la fuerza para comerse las raíces de Yggdrasil, sacudiéndolo por los aires del Asgard. Entonces Heimdall supo que había llegado el momento de hacer sonar el cuerno sagrado, Gjallar, lo que haría levantarse en armas a los Aesir y a los nobles Einherair.

Este sonido también fue oído por Jormungard, la serpiente que rodeaba el Midgard, quien comenzó a retorcerse provocando enormes olas que salvaron a flote el barco Nagilfor, hecho con las uñas de hombres muertos cuyas familias habían olvidado cortárselas antes de que el cadáver fuera a la pira funeraria.

Cuando Loki vio esto, se montó en la cubierta del barco y se dirigió al Vigrid, a él se unieron Fenris que lo devoraba todo a su paso y Jormungard, que escupía veneno a todas las cosas, también se unieron a él, un barco lleno de gigantes y el gigante Surtr con sus hijos, con los ojos llenos de ira. Cuando llegaron al Vigrid emergieron a través de una grieta Hel y Nidhogg, que aun tenia algunos trozos de las raíces de Yggdrasil.

Todas las fuerzas estaban ya reunidas, los Aesir, los Einheriar y los Vanir estudiaron a las fuerzas del mal al igual que Loki y sus secuaces, Surtr y los gigantes de hielo miraban a las fuerzas del bien con odio y desprecio en sus ojos.

El campo de batalla del Vigrid se lleno de gritos cuando empezó la contienda.

Odín luchó con Fenris, Thor con Jormungard, Frey combatió con Surtr, Tyr con el odioso Garm y Heimdall con Loki. Los Einheriar y los Vanir se enfrentaron con el ejercito de inmortales de Hel y con los gigantes de hielo. La lucha entre Fenris y Odín fue dura y larga, pero al final Fenris se tragó a Odín de un solo bocado. Pero cuando Fenris se disponía a saborear la victoria, Vidar, hijo de Odín, lo partió en dos abriendo sus enormes fauces tanto que cada extremo tocaba el cielo y la tierra.

La lucha entre Thor y Jormungard era muy igual, pero al final Mjolmir, el martillo de Thor, acabó con la serpiente gigante, cuando esta yació muerta Thor se tambaleó y cayó muerto debido al veneno que la serpiente le habia introducido.

La batalla entre Frey y Surtr duró mucho tiempo, pero al final la espada de Surtr provocó la muerte del dios del Sol.

Tyr y Garm lucharon con gran ferocidad, tanto que al final ambos cayeron muertos al mismo tiempo, al igual que Loki y Heimdall, que se odiaban tanto que terminaron asesinándose mutuamente.

El Fin del mundo

Cuando la batalla terminó, el Vigrid estaba cubierto de cadáveres, y Surtr, el único sobreviviente lanzo las llamas del Muspellheim a cada rincón de los nueve mundos, todo fue consumido por el fuego.

El mundo habia muerto, y se hundió bajo las envolventes olas del mar.

Fuente: Brinkster - Leyendas Mitologicas

LOS EDDAS








 Völuspá (La Profecía De La Vidente)
 Hávamál (Discurso Del Altísimo)
 Vafþrúðnismál (Discurso De Vafthrúdnir)
Grímnismál (Discurso De Grímnir)
Þrymskviða (Cantar De Thrym)
Vegtamskviða (Los Sueños De Baldr / Cantar De Vegtam)


¿Qué son los "Eddas"?

La palabra Edda tiene un significado incierto:

a) Puede ser una referencia a Oddi, un lugar del sur de Islandia, donde se educó Snorri Sturluson, pasando a significar en este caso "El libro de Oddi".

b) Se puede traducir como "bisabuela" (?)

c) Puede estar relacionado con el nombre de Odín, siendo así "Poesía" o "Poética" -de óthr, espíritu, razón).

Bajo el nombre de "Eddas" se conocen a dos obras islandesas medievales distintas:

¨ El Edda Menor, o Edda de Snorri o Edda en prosa, escrita por Snorri Sturluson (1179-1241) y cuyo nombre es dado en el propio libro: "Este libro se llama Edda. Lo ha compuesto Snorri Sturluson en la forma que aquí se presenta", compuesta hacia 1220 o 1225.

¨ El Edda Mayor, o Edda en verso o Edda de Saemund, una recopilación de poemas paganos de carácter mitológico y heroico realizada por un autor desconocido hacia 1250 (posterior por tanto, a la Edda de Snorri). Como contenía poemas mencionados en el Edda de Snorri, comenzó a llamársele también Edda.

Juntas forman el cuerpo formativo más importante para conocer la antigua mitología nórdica.

El Edda Mayor


También conocida como Edda en verso, el Edda Mayor está compuesta por un total de 38 poemas de carácter mitológico y heroico, 29 de los cuales están recogidos en el famoso "Codex Regius", el más importante manuscrito éddico. Este código fue descubierto en Islandia en 1643 por el obispo Brynjólf Sveinsson. No tenía título, pero por la temática sobre la que versaban Sveinsson asumió que se trataba de las fuentes en las que Snorri basó su obra, dándole el nombre de Edda.

Incluso aventuró quién pudo ser el autor de tales poemas, o al menos de su recopilación, señalando al sacerdote Saemund (1056-1133), y mandó realizar una copia de los poemas a la que llamó "Edda Saemundi multiscii" (Edda de Saemund el sabio), conociéndose desde entonces con carácter general como edda al tipo de poemas recogidos en el Codex Regius.

Sobre el origen, fecha y autor de cada uno de estos poemas no hay nada seguro dando cabida a múltiples interpretaciones. Tradicionalmente se distingue en el Edda Mayor entre poemas mitológicos y heroicos, distinción sólo válida a los ojos de hoy en día, pues para los escandinavos del siglo XIII tan mítico resultaba un relato de Odín como uno sobre Sigurd.

No obstante, seguiremos esa distinción doctrinal. Entre los poemas mitológicos del Edda Mayor (un total de 15, aunque la consideración de algunos puede ser mitológica o heroica, por ejemplo el "Cantar de Völund", de ahí que ese número pueda variar) encontramos algunos escritos claramente en era pagana, que emanan una impresión mucho más esotérica que el resto y quizás usados para ceremonias iniciáticas de los jovénes escandinavos llegados a la edad adulta (13 años).

Tales poemas son: Vafþrúðnismál (o "Discurso de Vafthrúdnir"), Grimnismál (o "Discurso de Grimnir"), Hávamál (o "Discurso del Altísimo"), Hárbarzljóð (o "Canto de Hárdbard") y Völuspá (o "Profecía de la Vidente").

En cambio hay otros, como el Lokasenna (o "Sarcasmos de Loki") -escrito con una cierta intención de burla de los antiguos dioses-, que puede que pertenezcan a la primera mitad del s. XIII. No obstante, esto no resulta extraño, pues Islandia siguió conservando su tradición pagana incluso siglos después de la adopción oficial del cristianismo en el año 1000. El resto de poemas fueron escritos en plena era cristiana, aunque como hemos dicho con un espíritu claramente pagano, recogiendo incluso fragmentos de era pagana conservados por la tradición oral.
Sin embargo es cierto que se produjo la inevitable inclusión de elementos cristianos (por ejemplo un marcado carácter misógino) que no concuerda con el resto de poemas paganos. Esta mezcolanza de visiones del mundo dificulta un poco el conocimiento que se puede obtener de la antigua mitología pagana, pero no le resta interés a los textos.


Los poemas mitológicos del Edda Mayor son los siguientes:


Völuspá ,Hávamál, Vafþrúdnismál, Grímnismál , Skirnismál (Viaje o Discurso de Skírnir), Hárbarzljóð (Canto de Hárbard), Hýmiskviða (Cantar de Hymir), Lokasenna (Los Sarcarmos de Loki), þrymskviða (Cantar de Thrym), Alvíssmál (El Discurso de Alvís) Baldrs draumar (Los Sueños de Baldr), Rigsþula (Canción de Rig), Hyndluljóð (Canto de Hyndla), Völuspá hin skamma (La Profecía corta de la Vidente), Svipdagsmál: Grögaldr, FjölsvinnsmáL, lDiscurso de Svipdag: Hechizo de Gróa, Discurso de Fjölsvid.

Los textos heroicos pueden agruparse por el héroe principal que en ellos aparece; así tenemos un primer grupo dedicado a Helgi Hundingsbani y Helgi Hjörvarðsson, seguidos por los de Sigurður Fáfnisbani, a continuación los de Atli y los hijos del Rey Gjúki y, finalmente, los poemas sobre Jörmunrekur, Rey de los Godos.


Edda Menor (Edda en prosa o Edda de Snorri)


Escrita hacia 1220 o 1225 por el político islandés Snorri Sturlusson (1179-1241) para ayudar a la formación de poetas en el estilo tradicional "escáldico", una forma de poesía nacida hacia el siglo IX y que fue muy popular en Islandia. El manuscrito más antiguo que se conserva (llamado "Upsala Codex") data del año 1300. Snorri se encontró con un grave problema; la poesía escáldica contenía numerosas bases que exigían conocimiento de la antigua mitología pagana. Así, es característico de este tipo de poesía unas expresiones metafóricas conocidas con el nombre de kenningar: por ejemplo, referirse al barco como "corcel de las olas".

Pero en algunas ocasiones se insertaba material mítico en estas kenningar: es el caso "sangre del gigante" para referirse al mar, lo cual no puede entenderse sin saber cómo fue creado el mundo según la mitología nórdica. Por este motivo, el autor incluyó en su libro una 1ª parte bastante extensa donde explicaba los antiguos mitos escandinavos: el Gylfaginning (o "Alucinación de Gylfi"), un diálogo entre el Rey Gylfi y tres dioses (Hár, Jafnhár, Thridi), seguido por el apéndice Bragaroedhur ("Discurso de Bragi") una serie de historias sobre Odín y Thor relatadas por el dios de la poesía Bragi.

La 2ª parte del libro es el Skáldskaparmál (Discurso de la formación de los poetas) donde se explican numerosos kenningar y sinónimos (ókend heti) intercaladas con numerosas historias míticas y legendarias.

La 3ª y última parte es el Háttamál (Enumeración de metros), compuesto por 102 estrofas, cada una en un metro diferente.


Fuentes:
Texto basado en prefacio de Enrique Bernárdez a "Textos mitológicos de las Eddas" · Libros de los Malos Tiempos · Ed. Miraguano
Literaturas Germánicas Medievales, Jorge Luis Borges, Alianza Editorial
Völuspá - "Textos mitológicos de las Eddas"
Libros de los Malos Tiempos · Ed. Miraguano, sobre Völuspá. Sigurdur Nordal gaf út. Reykjavík, Helfell, 1952.

Mitología Nórdica: los Eddas








La mitología nórdica no difiere de las mitologías mas conocidas griega y latina, presentando con ellas bastantes puntos en común, como la existencia de un panteón de dioses, héroes y leyendas, monstruos que son la encarnación del mal, y una forma peculiar y especial de explicar el mundo y el origen de la humanidad, cada cual adaptada a la zona geográfica que ocuparon sus habitantes.


Esto es especialmente relevante en la mitología escandinava o germánica, donde por la rudeza de la climatología, donde el hielo y el frío invernal son comunes en el día a día de sus gentes, marcando así una forma de vida diferente a la de otros pueblos de distinta latitud.

Así veremos que en la creación del mundo nórdico, el choque entre fuego y hielo, frío y calor es parte esencial, como los dioses de Asgard representan la luz y el calor y los gigantes de hielo son los que representan el ocaso y la muerte.

La principal fuente de conocimiento que tenemos sobre la mitología nórdica son las Eddas, dos agrupaciones de textos mitológicos, religiosos, heroicos y poéticos que datan en el Codex Regius que los conserva del siglo XIII.

Las fuentes de la mitología nórdica son (principalmente) las Eddas, la Edda Mayor y la Edda menor.

La Edda Mayor, que es también la más antigua, es una colección de poemas anónimos. El idioma es islandés y data del año 1000 o incluso antes. Se pueden dividir los poemas en dos grupos: poemas míticos que hablan sobre la creación y el fin del mundo, y los poemas heroicos que hablan principalmente sobre Odin y Thor.

La Edda Menor es también llamada la Edda de Snorri Sturluson quien lo escribió alrededor de 1220. Es un manual de poesía para los escaldos. Consta de tres partes: 1) Gylfaginning; es una descripción de la mitología, es decir el mito de la creación del mundo, de los dioses y de sus vidas. El propósito de contar los mitos era dar a los escaldos la base de su poesía. 2) Skáldskaparmál; es una presentación sistemática del lenguaje de los escaldos, y contiene asimismo muchas citas de poemas de escaldos denominados y anónimos. 3) Hattal; significa registro de metros. Consta de un poema de 102 estrofas, cada una con su propia peculiaridad métrica o lingüística, mostrando así las reglas del lenguaje poético.

Parece ser que estos poemas (que en su momento eran aprendidos de memoria por los poetas, al no existir cultura escrita, y en los que se encerraba todo el saber de un pueblo) eran utilizados en ceremonias iniciáticas de la pubertad a la edad adulta. El neófito debía identificarse con la figura del dios protagonista (Odín era el que tenía mayores connotaciones chamánicas) y pasar por las pruebas que el dios había establecido y superado.

La Edda en verso contiene no sólo poemas referentes a los dioses sino a grandes héroes vikingos, son las famosas "Sagas", siendo las más populares la de Egil Skalagrimson o la de Erik el Rojo, cuyos hijos llegaron a las costas americanas antes que Colón.

El poema más famoso de las Eddas es el Voluspá, o Profecía de la Vidente. Considerado por algunos como una elegía al mundo pagano que desaparece, trata del interrogatorio de Odín a una bruja muerta a la que resucita para que le informe sobre el destino (que no crepúsculo) de los dioses, el Ragknarok. La Vidente comienza a narrar el origen del mundo, ordenado por los dioses, las distintas criaturas que lo habitan y el final de este ciclo del mundo así como el nacimiento del siguiente. Otros poemas de las Eddas son "El discurso del Altísimo", "los Sueños de Balder", "El viaje de Skirnir", "El Cantar de Harvard", "Los sarcasmos de Loki", etc... 

Fuente: Brinkster

jueves, 1 de noviembre de 2012

NADIA BOULANGER







No pocos han sido los directores de orquesta que han alternado la dirección con la composición, al menos, en alguna fase de su trayectoria artística. Efectivamente, los estudios formales de composición resultan casi imprescindibles para acceder a una carrera de dirección orquestal dado que su contenido teórico (armonía, contrapunto, fuga, etc…) suele ser requisito casi imprescindible para optar a cursos de dirección orquestal. Modernamente, la figura del director-compositor más famosa que nos viene a la mente en un primer momento posiblemente sea la del americano Leonard Bernstein. Pero no es la única, ni mucho menos. A lo largo de todo el siglo XX, una buena parte de los compositores más destacados tomaron parte en las clases de una dama francesa a la que le gustaba que la llamasen Madmoiselle, a secas. Aquella persona no fue otra que Nadia Boulanger, tal vez la docente más competente y famosa de buena parte de la centuria. Pero Nadia Boulanger no sólo se dedicó con exclusividad a la docencia, sino que también dirigió orquestas con regularidad, aparte de componer, y fue una de las primeras mujeres en subirse al podio al frente de relevantes formaciones norteamericanas. Su polifacética figura forma parte, con todo el derecho, del devenir de la historia de la música en el siglo XX.


Juliette Nadia Boulanger nació el 16 de septiembre de 1887 en París en el seno de una familia muy musical en la que los padres eran profesores del Conservatorio de París. De esta forma, Boulanger comenzó su formación musical a los seis años de edad de la mano de su madre para ya en 1897, con apenas diez años, ingresar en el Conservatorio de París para estudiar armonía y composición bajo la tutela de los profesores Paul Vidal, Charles Marie Widor y Gabriel Fauré. También estudió órgano de forma privada con Vierne y Guilmant. Con una carrera meteórica como estudiante — llegó a conquistar los primeros premios de armonía, contrapunto, fuga, órgano y acompañamiento pianístico del conservatorio — en 1908 logró el segundo puesto en el Premio de Roma con una cantata (paradójicamente, su hermana Lili, tutelada por Nadia, ganó el primer premio en 1913, la primera mujer en hacerlo) y desde ese mismo instante Boulanger decidió establecerse como profesora y compositora en sus ratos libres. Su carrera docente la inició en el Conservatorio Femina-Musica de París y posteriormente en la École Normale de Musique. Ya a partir de 1921, Boulanger fue invitada a unirse al Conservatorio Americano de Fontainebleau, una escuela de verano patrocinada por americanos. También por esta época fue presentando sus primeras composiciones relevantes que incluían música instrumental, canciones, música orquestal y una ópera.

Tras la muerte de su hermana Lili en 1922, Boulanger abandonó la composición y se centró en la docencia y en la dirección, especialidad esta última en la que ya había debutado en 1912. Fue a partir d 1925 cuando Boulanger hizo su primer viaje a los EEUU, estrenando la Sinfonía para Órgano de Copland y comenzando allí su trayectoria como directora de orquesta. Boulanger fue la primera mujer en dirigir a la Orquesta Sinfónica de Boston y a la de Nueva York, siendo una de las mejores intérpretes de la música de Fauré. También en 1938 fue la primera mujer en dirigir un concierto de la Royal Philharmonic en Londres y ese mismo año dirigió en Washington el estreno mundial del Dumbarton Oaks Concerto de Stravinski.

 Boulanger vivió en los EEUU desde 1940 hasta 1946 y, aparte de desarrollar allí su carrera como directora, enseñó en los más prestigiosos centros como la Juilliard School y la Universidad de Yale. De regreso a Francia en 1946, Boulanger fue nombrada profesora de acompañamiento en el Conservatorio de París y en 1950 directora del Conservatorio Americano de Fontainebleau, cargos que sumó a los de docente eventual en la Yehudi Menuhin School de Londres y maestra de capilla en el Principado de Mónaco, puesto éste que conservó hasta el final de su vida. Acaparadora de innumerables doctorados honoris causa por varias universidades europeas y norteamericanas, Boulanger finalmente falleció el 22 de octubre de 1979 en Fontainebleau a la edad de 92 años.

Nadia Boulanger fue una de las personalidades más influyentes de todo el siglo XX en el campo de la docencia y muchos de sus alumnos (Carter, Berkeley, Copland, Lipatti, Markevitch…) llegaron a ser destacadas figuras en el campo de la composición y de la interpretación. En la faceta estrictamente interpretativa, Boulanger realizó una serie de grabaciones del repertorio de música antigua que tuvieron una gran repercusión, siendo una de las primeras directoras en acometer la grabación de madrigales de Monteverdi y de algunas obras de la música renacentista francesa. Su producción discográfica no fue extensa aunque a día de hoy es solicitada por los aficionados más exigentes. También abordó el género operístico (Charpentier y Rameau) y se acercó a los formatos menos conocidos de autores como Brahms.

 Muchos de sus alumnos aún describen el increíble oído musical de Boulanger así como su prodigiosa capacidad memorística. Por desgracia, algunos de sus discos recientemente aparecidos no parecen ser oficiales aunque en ellos se puede percibir un sonido muy delicado y un fraseo limpio y natural.
De entre la producción discográfica debida a Nadia Boulanger podemos mencionar las siguientes grabaciones. (Advertimos que los distintos enlaces que vienen a continuación no tienen por qué corresponderse necesariamente con la versión citada pero sí con la obra mencionada): Distintas piezas camerísticas de Lily Boulanger dirigiendo el Ensemble Instrumental (BBC LEGENDS 4026); fragmentos de Medea de Charpentier, junto a Kolassi, Sautureau, Derenne y Conrad, y dirigiendo el Ensemble Instrumental (IDI 6493); Requiem de Fauré, junto a Price, Case y Preston, y dirigiendo la Orquesta Sinfónica de la BBC (BBC LEGENDS 4026); Concierto para piano de Françaix, junto al propio Françaix al piano y dirigiendo la Orquesta de la Sociedad Filarmónica de París (DUTTON 9778); y, finalmente, selección de Madrigales de Monteverdi dirigiendo el Ensemble Instrumental (IDI 6493). Nuestro humilde homenaje a esta gran profesora y directora de orquesta.

Fuente: Leiter